AULA VIRTUA TEORIA IV - I

AUGÉ

Deiserte acerca de la proximidad de los autores leídos hasta ahora en lo que se refiere a:

la idea de la Modernidad en sí,
la episteme, cómo conocemos y cómo, por qué y para qué producimos conocimiento científico,
la relación espacio-tiempo,
lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar,
la relación entre la noción de sentido, y la idea de la comunidad

Incluya todas aquellas categorías no listadas aquí, pero que considere necesarias para enriquecer su planteamiento.

105 comentarios:

Unknown13 de junio de 2015 a las 8:28

Los cuatro autores abordan las mismas categorías de diferentes formas, unos más que otros, pero en la misma línea en general, que es la modernidad, todo lo que involucra en sí, y de alguna manera todos nos dicen la pérdida de sentido en la modernidad, nos hablan de la reivindicación de la historia.

Si explicamos por categorías yo comenzaría por el lenguaje, entendiendo que este materializa las ideas y se convierte en el vehículo del discurso y finalmente es este quien trasciende al ser, este está lleno de matesis, taxinomia, y de cargas valorativas, que representa la episteme, el cómo conocemos, por qué y para qué ¿que nos explican entonces estos autores?
De que el discurso de la modernidad está lleno de cosmovisiones generales de sus espacios sociales, como categoriza el pensamiento y va separando el esto de lo otro, estructurando el pensamiento moderno, creando espacios sin sentidos, lugares vacios, pasando a un segundo plano lo que no borra, creando “contractilidad solitaria”; pero que además va convirtiendo la historia en algo exótico, en una representación universal, Foucault nos explica primero de cómo en la época clásica sucede una ruptura de la visión del orden, pasamos a lo antropocéntrico, nos basamos en la razón humana, y existe la idea de la muerte de dios, porque es una construcción social, entonces el pensamiento moderno se va a basar en el progreso, en lo positivo, en lo que científicamente es comprobable y al suceder esto, ya no tenemos la esperanza de una vida eterna, la humanidad pierde un poco el sentido, porque además van a suceder procesos económicos que van a ir cambiando las relaciones sociales, se va a ir desarrollando la tecnología que hará que las relaciones de espacio y tiempo sean cada vez mas distendidas, esto traerá como consecuencia toda una ola individualista donde cada vez es más difícil la interacción personal, aquí entra lo que nombraba hace un momento, los espacios sin sentidos, y los lugares vacios, estamos llenos de ello desde nuestra estructura mental, esto va cambiando los campos , los hábitos, los ritos, de la sociedad, el sentido cambia, se pierde lo utópico, la esperanza. Pero la modernidad creara la esperanza de la comunidad perfecta donde todo funcione como debe ser, donde no exista lo feo, donde la seguridad esté garantizada, el estado garantizara a la comunidad y la limitara; pero esta será una esperanza irreal ya que cada vez será todo mas individual, la modernidad se basara en el discurso neoliberal, será la modernidad más liviana, pero el ser humano se opone a la individualidad aunque la reproduzca.

La propuesta de los autores será recuperar la teoría crítica sobre la modernidad, en que se funda, ese orden y progreso económico en que se funda el pensamiento moderno, reflexionar en nuestros hábitos como científicos sociales y desde la sociología retomar el conocimiento, la reflexibilidad de la reproducción de la ciencia, reivindicar la historia en lugar de lo individual.
ResponderEliminar
Respuestas
Carelys Froilan Ardila13 de junio de 2015 a las 8:51
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminar
Respuestas
Carelys Froilan Ardila13 de junio de 2015 a las 8:54
Con la llegada de la “modernidad” surgen muchas preocupaciones en el pensamiento moderno donde busca de dar respuesta, el pensamiento teórico va de la mano de la base material. La historia, es una de las principales vertientes donde se desprende la espíteme científica de muchos teóricos de los siglos XVIII, XIX y XX.

La historia vista en términos de espíteme, es la transformadora de lo que se conoce, en donde se construye conocimientos y ella se convierte en un discurso. La historia debe ser vista de cómo nos sirve para comprender los procesos y las relaciones de las sociedades. Foucault y Bauman coinciden en que la historia debe verse como un proceso histórico que se construye en el tiempo, la historia no es un relato del pasado, es una construcción temporal con una determinada noción del tiempo que construye comunidades y sociedades. La relación espacio-tiempo constituye un cambio importante en el capital y lo material, por tanto modifican las relaciones sociales y la dinámica en la sociedad.

Los autores trabajados le adjudican gran importancia a la historia como constructora de lo que somos. Plantean su preocupación a la exaltación individual que nace en la década de los ochenta con el neoliberalismo, expresan -cada uno desde su visión- que los procesos son históricos, son colectivos, sociales y poseen un sentido.

El desencantamiento del mundo ha sido uno de los retos enfrentados por la explicación teórica. Con el desencantamiento del mundo se evidencia la pérdida del sentido en la modernidad. Aquí, se ve como el estado -explicado desde Bauman- va destruyendo el sentido comunitario y colectivo. El sentido tienen una relación directa en la forma en que conocemos, en Bourdieu el sentido proviene del campus y sus relaciones con otros campus. En lo moderno, el sentido de una comunidad -o campus en Bourdieu- lo da el estado como institución política reguladora, contenedora de un discurso y resultado de una determinada manera de pensar. El estado es el órgano vigilante, algo así como la vigilancia panóptica en Bauman.

Haciendo relación con el planteamiento teórico propuesto por Bauman, la modernidad sólida -de lazos sociales fuertes y relaciones muy claras- con¬: el neoliberalismo, la noción individualista, la pérdida del sentido aunado con la modificación de la relación espacio-tiempo, va a provocar que surja una modernidad líquida donde existe un alejamiento de las relaciones sociales, un interés individual y la inexistencia de delimitación territorial. Bourdieu y Bauman coinciden -cada uno desde su perspectiva teórica- que tanto los campos y las comunidades tienen distintos niveles de tejidos sociales o relaciones dentro del campus. En Bourdieu esto se explica con la reproducción del capital y en Bauman, en las estructuras de las relaciones sociales en función de las relaciones materiales de trabajo.

Por último, al hablar de comunidades no se debe dejar de lado las diferenciaciones existentes entre los mismos, este punto trabajado desde diferentes visiones desde las cuatro posturas: en Foucault representa la idea de lo mismo y lo otro, lo que está fuera del campo en Bourdieu, sin embargo, puede ser merodeadores en Bauman y, constituyen los unos y los otros en Augé. No se debe olvidar la importancia del lenguaje y el discurso que permean lo antes ya expuesto
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown16 de junio de 2015 a las 16:01
Con la idea de modernidad en si los cuatro autores trabajados, converge en un planteamiento fundamental, el cual se basa en la reivindicación de la historia. Se trata de su comprensión y lo que se debe entender es que estos autores al estar estudiando una realidad desde distintos enfoques y analizándolos a profundidad no podemos dar cuenta de la repetición y relación que existe entre cada uno de ellos a partir de determinadas categorías.
Partiendo de la historia y su comprensión, se puede visualizar desde el concepto de episteme, como se estructura históricamente la transformación de las cosas que conocemos, de la forma del conocimiento y de su construcción. De igual manera, a través de ella se ve a la historia como un discurso, lo que permite su comprensión, la construcción de una idea por medio del lenguaje, que al seguir esta misma línea, se puede ver que existe una conexión con otro punto en donde se relacionan estos autores que es la idea del sentido. A partir de aquí se observa como se establece el objetivo epistemológico de los autores basados en la reivindicación de la historia tomando en cuenta la relación entre espacio y tiempo; la idea de tiempo está asociada con la noción epistémica de la historia (el episteme está formado a partir de una estructura temporal) y por supuesto del discurso.
Además de hacer mucho énfasis – como objetivo principal- a la idea de reivindicación de la historia como método de comprensión del desarrollo de las relaciones sociales, los cuatro autores trabajados también hacen un gran enfoque en esta reivindicación desde todos los factores que definen a la corriente ideológica del liberalismo del siglo XX y a su punto teórico y práctico que se trata de la distinción del individualismo. A pesar de no definirse como tal como materialistas históricos, estos autores a todo lo largo de su obra buscan abordar la comprensión de que todos los procesos poseen una carga histórica, y por lo tanto son de carácter grupal y comunitario, no obstante estos procesos también llevan en si un sentido que en cierto punto seria lo que mas tarde definiría al concepto de comunidad.
Es importante destacar, que esta exaltación de la historia esta abordada desde estos cuatro autores desde perspectivas distintas. Desde Foucault se puede ver el énfasis en la forma de saber y como ha sido históricamente su transformación. En Bourdieu – a partir de las categorías espacio, sentido y tiempo- se establece su noción y teoría del campo, constituyendo así una especie de semejanza con la idea de comunidad, es un colectivo que Bourdieu representa como un espacio en donde se establecen distintos tipos de relaciones sociales a través de agentes y que por supuesto tiene un sentido. En esta misma línea se aborda lo que seria el objeto completo de la modernidad, que en tal caso seria como ya se viene repitiendo, la perdida de sentido y a partir de aquí también se tomaría en cuenta que con esa perdida, existe de igual manera una falta de la idea de utopía, si no hay un sentido en la comunidad no existe una utopía, siguiendo un poco la línea explicativa de los clásicos.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo17 de junio de 2015 a las 7:06
Nicole Bell: (primera parte)
Si indagáramos un poco acerca de los principales problemas que se muestra en la contemporaneidad de nuestros tiempos encontraremos una serie de cosas y temas que bien pueden ser fuentes principales para caracterizarse como los fundamentos básicos para comprender el sistema mundo por el cual estamos atravesando, no obstante, diversos filósofos y científicos sociales se han hecho estas mismas preguntas teniendo como fuente principal de discusión a la modernidad; es así como los cuatro autores (Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé) centrarán su discurso y optaran por ofrecer una explicación de la misma abordándolo de distintas maneras pero mostrando su problema principal que sería la desvalorización del sentido de las cosas pero que sin embargo rescatan a la historia como el hilo conductor y unificador de cada uno de sus planteamientos.
Si iniciamos con Foucault, principalmente encontraremos en su planteamiento a lo que él llama la episteme, y como éste la clasifica en episteme clásica y moderna, mostrando con ello los modos de ser y hacer las cosas según un periodo determinado de tiempo, viendo por lo tanto a la episteme moderna como el punto de partida para comprender la llegada de la modernidad; y es que ésta aparece para dar razón al hombre como ser pensante capaz de ser estudiado en sí mismo y como ser central que conforma lo que Foucault denomina además el “triedro del saber” qué bien engloba todo el ser y esencia del hombre mostrando su finitud y su poder de trascendencia a través del discurso que como ya se sabe, es llevado a cabo gracias al lenguaje.
Así pues podemos reconocer que la episteme en la modernidad de nuestros días se basa en el hombre y en el estudio de si mismo para comprender luego lo que sucede a su alrededor e identificar los factores que van cambiando y que entre otras cosas van estableciendo normas que se van adecuando al sistema moderno que cada vez vamos conformando; es así como entra también en discusión ¿Por qué y como producimos conocimiento científico en las ciencias sociales? Y es en este punto donde Bourdieu hace hincapié en su discurso, puesto que plantea que para conocer una realidad social debemos tener en cuenta de que formamos parte de ella y que por lo tanto no podremos dar una visión completamente objetiva de la realidad de las cosas sino mas bien intersubjetiva puesto que a pesar de ser investigadores que buscan la verdad de la cosas, también estamos sumergidos en los prejuicios y particularidades valorativas con respecto a la problemática que llevemos a cabo.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown17 de junio de 2015 a las 17:26
En primer lugar hay que destacar que los cuatro autores (Foucault, Bourdieu, Bauman y Auge) están de acuerdo en lo que significa la modernidad y lo que ha provocado en la sociedad. Para ellos la modernidad ha provocado que el sentido colectivo desaparezca, produciendo así una individualización y desvinculación con lo colectivo, es por ello que los cuatro autores proponen que debe haber una reivindicación de la historia, la cual permita poder recuperar el sentido colectivo de la sociedad. Es por esta razón que el punto central en el que se relacionan sus teorías es la noción de historia, que es como se va transformando lo que conocemos y lo que entendemos de la realidad a través del tiempo. De esta se desprende tres categorías como lo es la EPISTEME que se refiere a como se va construyendo el conocimiento, esta contiene un DISCURSO que es lo que construimos de nosotros mismo, el cual se fundamenta en el lenguaje, y el SENTIDO que es lo que une a los individuos como comunidad.

El sentido está asociado a la modernidad como un fin de la historia, es decir, hay un fin de la utopía, en el caso de Foucault hay un cambio en la historia que genera un rompimiento y distanciamiento con el pensamiento clásico que genera una epistemología moderna, en el que ya las explicaciones no provienen de razones religiosas donde todo está explicado a través de Dios, sino que ahora hay una explicación científica en la que el hombre se volvió susceptible de ser estudiado. En este rompimiento, el sentido se pierde, porque al no existir una utopía como la idea de Dios que me diga a donde voy y que estoy persiguiendo, provoca que se rompa y desaparezca el sentido de la vida.
En cuanto a la forma de producir conocimiento Bourdieu habla que en la modernidad, las ciencias han perdido el verdadero objetivo, ya no se produce ciencia para producir nuevos conocimiento y reflexividad, sino que se produce ciencia en cuanto a las relaciones de poder que se dan dentro del campo científico en el que se desenvuelve el investigador. Las ciencias en la modernidad se realizan con el fin de tener reconocimiento y así poder escalar jerarquía dentro del campo científico, aquí no solo se ve la pérdida del sentido de las ciencias, sino que se ve el reflejo de una individualidad, en la que solo importa el interés particular.

Se puede decir que existe una relación entre ese campo científico del que habla Bourdieu y el espacio de Bauma, ya que el campo científico es un campo colectivo en el que se produce ciencia y en la que se dan una serie de habitus y ritus que hacen a los individuos parte de ese campo, además de ser un espacio en el que se dan relaciones de poder y jerarquía. Es decir, hay un espacio similar al que describe Bauman como comunidad, donde se dan relaciones sociales y en que los “extraños” no están permitidos, porque son personas que no encajan dentro de las características que se necesita para ser parte de la comunidad.

Esta idea de comunidad de la que habla Bauman, es una sociedad en la que existe una relación fraterna entre los individuos y que existe una seguridad brindada por el estado, la cual desaparece con la llegada de la modernidad liviana, ya que las políticas Neoliberales que apostaban a quebrantamiento del estado, produjo que este perdiera poder y creciera una identidad capital que significo el desvanecimiento de ese vínculo que representaba la comunidad, perdiéndose así el sentido. Un punto importante que toca Bauman es que hoy en día la sociedad está buscando ese sentido que se perdió, por lo que crean un espacio, que le de la seguridad que existía antes. Esto significa que al llegar la modernidad se perdió esa utopía que al igual que en la teoría de Foucault le daba sentido a la sociedad y que hoy en día se pretende dar una regresión para encontrar el sentido, que en este caso el sentido de la comunidad lo da el estado, el cual regula y orienta la comunidad pero que a su vez la limita.

ResponderEliminar
Respuestas
COMO EN KSA17 de junio de 2015 a las 18:25
Los enormes cambios que trae consigo el siglo XX, los cuales de manera progresiva modifican sustancialmente las relaciones sociales y el propio orden social, son las condiciones a las que los autores van a enfrenarse, teniendo la importante tarea de comprender y develar todos aquellos procesos que sufre la sociedad moderna, y sus implicaciones dentro de las relaciones sociales en las diversas sociedades que forman parte de un sistema global que las entrelaza unas con otras.

Con el auge neoliberal de la segunda mitad de este siglo, comienza una primacía de lo individual dentro del orden social, que lleva a los diferentes autores a replantearse la propia modernidad; a pensarla y analizarla para entender los diferentes cambios que se fueron dando tras su apertura, y que en cierto punto han disipado la dirección y el sentido de la vida en nuestra era.

Vemos pues, que esa búsqueda de sentido será uno de los principales elementos que se encontrará en cada uno de los autores, Z. Bauman por su parte, cuando nos explica el paso de la modernidad sólida a la líquida, y plantea esa etapa en la que tanto las relaciones sociales como las instituciones dentro de la sociedad moderna se desintegran paulatinamente, muestra esa modernidad distópica, en la que ya no existe una base sobre la que se pueda construir un futuro, sino que la instantaneidad de la vida es lo que va a regir las relaciones en la actualidad.
Así también lo veremos en M. Augé y sus no-lugares, el cual por medio de la reivindicación histórica intenta darle sentido a una modernidad cuyas relaciones se encuentran cada vez más fragmentadas. Pues, así como las relaciones y las instituciones se ven disueltas en la sociedad contemporánea, la historia también va a ser diluida, de esta manera, esta última será tomada por los autores para darle sentido y dirección al porvenir. La preponderancia de lo individual sobre lo colectivo, y la incapacidad de la sociedad actual de buscar el bien común, es lo que llevará a los autores representarse la modernidad, por medio de un discurso que se articula en torno a esa realidad que viven, y que se genera en oposición a la individualización cada vez más marcada de la sociedad occidental.

De esta manera, sí planteamos en términos de Foucault cómo históricamente se construye y transforma esa representación de la realidad, vemos que lo concibe a partir de la ruptura o secularización del pensamiento, que parte desde un periodo clásico hasta llegar a la modernidad. Comienza de esta forma, una redirección epistemológica del saber, en la que se deja de lado el mundo de la representación para tomar al individuo como fundamento, lo cual se formaliza por medio de un discurso que se construye en términos de las exigencias modernas.

La idea de Campo de Bourdieu, nos podría servir para explicar cómo en la modernidad el inconveniente para la construcción del objeto dentro de las ciencias sociales y del conocimiento mismo, se ve influido por campos externos al de la ciencia. Esto trae como consecuencia la pérdida de autonomía y objetividad dentro del campo científico, al producir un conocimiento al servicio de las hegemonías dentro de un determinado orden social. La auto-reflexión y vigilancia epistemológica, debe formar parte del habitus del investigador, es decir, es necesario una crítica permanente en cuando a lo que se está haciendo dentro del campo científico, de la misma forma, en lo relacionado al para qué y quién se está construyendo dicho conocimiento.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown17 de junio de 2015 a las 18:46
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown17 de junio de 2015 a las 18:57
María Berenice Barrera F.

22565832

La proximidad de estos cuatro autores, a pesar de que se enfoquen en distintos puntos, es en referencia a la reivindicación de la historia. Con la llegada de la modernidad se pierde la idea del sentido social, colectivo, y tiene ahora fines individuales que generan esta disolución, por lo que principalmente se busca la reivindicación del sentido.

“El surgimiento de cada una de las ciencias humanas nació de un problema, de un obstáculo teórico y practico”. (Foucault. 1968). Las cosas como el lenguaje o la definición de muchas cosas, no existían antes del hombre porque todo esto es construcción de él. Se le colocó nombres y definiciones cuando el hombre tuvo la necesidad practica de saberlo. Es decir, desde un principio el hombre busca darle sentido a su propia vida y cuando las personas le empiezan a dar sentido a sus palabras mediante el lenguaje, éste se va a ir transformando y va a representar la forma en la que razonamos, se convierte en la expresión del pensamiento, de las ideas. Mediante este proceso surge la episteme. La episteme es la forma en la que conocemos y el lenguaje se va a convertir en la manifestación común de las formas de conocimiento, entonces, va aparecer el discurso como producto del lenguaje, que es una construcción que trasciende al ser y el conocimiento es lo que va a trascender su existencia y ese conocimiento se va a volver histórico.

Foucault habla de la ruptura del pensamiento clásico al moderno, donde surge una pérdida del sentido sobre la vida religiosa, el mundo ya no se explica entorno a Dios, sino que ahora va a predominar el ser, donde el hombre cuestiona su propia existencia y se ve capaz de explicarse a si mismo conocerse y se convierte así en creador de conocimientos. Para Bourdieu la pérdida del sentido va relacionado un poco después a la modernidad y es con el tema de la ciencia, en una ciencia que mas allá de tratar de producir conocimientos verdaderos, lo hace con interés económico y la única forma de que esta pueda recuperar el sentido es que ella pueda cuestionarse a sí misma.

Para Bourdieu el hábito es un lenguaje propio del comportamiento de las personas en el campo. El campo aparece como un espacio en el que se van a construir relaciones, relaciones que son particulares de cada campo, que tiene características semejantes a la idea de comunidad de Bauman donde las personas comparten el interés común de la civilidad y el cumplir su deber con la ciudad y sus habitantes. Todas estas acciones tienen un sentido, tanto para el campo, como para la comunidad. En la modernidad el sentido de la comunidad lo genera el estado por ser quien impone las normas y el control, es el que limita a la comunidad y le ofrece seguridad.

En el lenguaje surgen formas de ordenar y clasificar común de la modernidad. La idea de clasificar lo que es igual y lo que es diferente, lo mismo y lo otro, esto lo podemos ver en Bourdieu con lo que esta fuera del campo y en Bauman “lo mismo” son las personas que están dentro de la comunidad y “lo otro” es lo que está afuera, el extraño, el merodeador. Tanto para el extraño, como aquel que forme parte de la comunidad, lo de afuera, lo que no conoce, se convierte en un “no lugar” un sitio ajeno a él.

Con relación a la modernidad solida y liquida de Bauman, el dice que la primera es una modernidad pesada, ya que los vínculos sociales son densos, con estructuras muy claras, luego es una modernidad que se diluye, que es liquida. La relación entre espacio y tiempo pasa de ser muy densa Para Bauman se refiere a las bases sociales en relación con las bases materiales y para Bourdieu con la producción de capital. Ya la relación espacio/tiempo se va diluyendo.

Estos cuatro autores, a pesar de trabajar desde distintos puntos, hacen una referencia directa a la crisis que surge en la modernidad con la pérdida del sentido y hacen una crítica a las consecuencias que esto trajo.
ResponderEliminar
Respuestas
alexander hernandez garcia17 de junio de 2015 a las 19:00
La edad media representó un largo periodo de tiempo donde el hombre, el mundo y la sociedad estaban medidos y regulados por el ojo y la mano de Dios. Un conocimiento teológico, basado en verdades dogmaticas, y por ende, inmovible e invariable, eterno por decirlo de alguna manera. Sin hacer anacronismo de la historia, pero era una realidad estática, donde Dios era el objeto de estudio (teologías como la máxima de las ciencias).
El cambio del desplazamiento de Dios y el realce del hombre marco una nueva etapa y una nueva comprensión a esto se la ha llamada “la modernidad”, es decir, de un teocentrismo se giro a un antropocentrismo, donde ya no es Dios la medida de las cosas ni el sujeto, sino el hombre en todas sus dimensiones, podríamos decir que este giro da pie para que luego se piense en la sociología como una ciencia teniendo en cuenta que este cambio hace al hombre no pensar tanto en DIOS si pensar en él como sujeto, este fenómeno de pensamiento no son sólo opiniones (Doxa que decían los griegos), sino que es el lenguaje se expresa a través de la razón (episteme)
Para Foucault lo que permite representar la realidad, la historia es el lenguaje a través de él se puede clasificar, ordenar la realidad (taxonomía), esta categoría marca la diferencia de la edad media a la edad moderna desde mi punto de vista, pues en la edad media el único que ordenaba era Dios (un orden ya establecido desde la creación) como ya todo estaba ordenado, el ser humano asumía su destino resignándose, lo que le tocaba en la vida sin posibilidades de cambia. Una visión antropológica meramente pasiva y estática.
La historia son los hechos sin conexión, pero además es la historia de Dios no del hombre, el hombre no tiene historia, esta ahistorisado, pero además es una historia inmóvil, sin dinamismo ni devenir. Por tanto si el hombre no se piensa, no existen categorías de los espacios ni lugares, esto es típicamente de la modernidad. Con el cambio al antropocentrismo el hombre se convierte en la medida de todo, y el lenguaje es su arma a través de él representa la realidad, crea la historia, pero además se trasciende ante la inminente realidad de la muerte, estudiada por las ciencia naturales (biología). Todo la espíteme es expresada a través del lenguaje, pero este conocimiento según Bourdieu, solo tiene legitimidad y veracidad a través del campo, que sería ese lugar donde el individuo interactúa, seria esa comunidad científica que legitimista el conocimiento y le da legalidad, este campo no es solo uno sino en una sociedad hay muchos campo que emergen el poder y autoridad, y a través de ellos donde se construyen los hábitos y ritos dentro de la sociedad. En el campo el individuo es un agente activo de la acción.
Este gran cambio mencionado anteriormente, han permitido desmitizar muchas cosas, pero no se ha logrado a veces superar el dogmatismo, pues se han hecho muchas veces de la ciencia sociales ciencias dogmáticas (verdades absolutas) y se le ha dado supremacía al individualismo. El dogmatismo favorece al individualismo. Los tres autores bases (foucault, Bourdieu y Bauman.) logran responder desde sus interés y contexto, por eso alguno de ellos la insistencia a la comunidad, a la historia, a la necesidad de sentido, al lenguaje; categorías que son abordadas desde los tres pensadores.
ResponderEliminar
Respuestas
alexander hernandez garcia17 de junio de 2015 a las 19:01
es la respuesta de la primera pregunta
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown17 de junio de 2015 a las 19:37
La idea de la Modernidad en todos los autores, desde los clásicos hasta los contemporáneos, ha sido constantemente crítica en lo que concierne a todos los campos de la vida ‘moderna’ del hombre, centro del universo, a partir de, principalmente, el capitalismo. Los autores trabajados, aunque escriben en momentos precisos y con unos pocos años de diferencia, tienen cada uno una cosmovisión del mundo distinta, pero concuerdan y se refieren a muchas de las mismas categorías para explicar y criticar la realidad social. Principalmente, intentar darle una reivindicación tanto a la historia, en contraposición al individualismo surgido del neoliberalismo, como al sentido.
Es a través de la historia que todos sus conceptos se cruzan y conectan entre sí para darle explicación a la realidad moderna más contemporánea. Para Foucault, por ejemplo, la episteme es fundamental y esta como forma de conocimiento, va cambiando y transformándose en la historia, según sean necesarias determinadas formas de saber, cómo se logra y por qué; para ello, se emplea el lenguaje como forma más común para comunicarnos, la cual también se va transformando y, es en la modernidad, que el hombre comienza a ser el centro del universo y es posible que pueda conocerse a sí mismo, ser sujeto y objeto desde diferentes puntos de vista (positividad del ser), formando un discurso propio, con el papel de construir una narrativa histórica que permite la trascendencia del ser.
Sin embargo, con la transformación de las formas de conocimiento, la ciencia como generadora de críticas, saberes y el objetivo de cuestionar la realidad (el por qué de la episteme), va perdiendo su esencia; para Bourdieu, el campo de poder omnipresente, se va extendiendo a todos los campos sociales posibles, como el científico, lo que genera un cambio en la forma de concebir la ciencia; el objetivo principal de esta ahora se encuentra en la preocupación de los científicos por escalar en la jerarquía de este campo, en vez de hacer ciencia, lo que atenta contra la búsqueda de la verdad; por lo que el autor propone una reflexividad de la ciencia, es decir, retomar, en este caso, la sociología del conocimiento para que sea capaz de cuestionarse a sí misma y generar autonomía.
ResponderEliminar
Respuestas
Rommy Cedeño.17 de junio de 2015 a las 21:02
Con el arribo de la modernidad, se comenzaron a generar muchas preocupaciones que iban relacionadas al conocimiento y al pensamiento moderno, donde a pesar de que los autores trabajados basaron su teoría en contextos diferentes, van a analizar las diferentes categorías a explicar a continuación, las cuales van a tener mucha similitud.

Una categoría como "comunidad", encuentra relación entre los autores, donde principalmente encierra la noción de "lo mismo y lo otro" como un elemento aparejador de una comunidad, donde el hombre tiene una reiterada representación, la cual es importante porque expone todo lo que encierra el pensamiento social. En el sentido de la noción de "lo mismo y lo otro", a propósito de la correspondencia con Foucault; el autor Bauman, lo relacionaría en su teoría con "el no lugar", siendo esto a lo que no es conocido, no se ve, ni reconoce. Por otra parte, la visión del hombre sobre el mismo y su entorno, que se constituye de acuerdo a la realidad social que vive, va a ser el centro del planteamiento de Augé, esto relacionado con "el no lugar", orientado como un sitio sin identidad histórica, como expresa el autor, por ende no tiene sentido; no existe una relevancia porque la relación que se presenta entre "lo mismo y lo otro", es inexistente.

La historia, convierte todo aquello que se conoce. La misma siendo aquello que es eficaz para la compresión de los procesos sociales y sus relaciones, todo esto relacionado con la episteme. Es entonces como a través de la episteme, el discurso es visto mediante la historia, donde a través del lenguaje, permite la edificación de ideas y la comprensión del mismo. A partir de esto y siguiendo la misma línea de explicación, se puede decir entonces que a través del lenguaje, para los autores, siguiendo la linea de Foucault, es la que permite la dominación del ser humano respecto a su capacidad de transcender, el lenguaje como vinculo de pensamiento universal. Es entonces como a través de la historia, su relación con la categoría tiempo-espacio, siendo el tiempo una idea relacionada a la noción principal y temporal de episteme y el discurso, los autores establecen su objeto epistemico.

Sin embargo, la historia a pesar de ser un eje central que permite la construcción de todas las categorías, es abordado de forma diferente por los autores. Por una parte, una relación entre Bourdieu y Bauman, mediante de las relaciones sociales que se pueden establecer en una comunidad en especifica; donde el primero a partir de las categorias sentido, espacio-tiempo, se constituye una idea de comunidad y una noción teorica del campo, como Bauman y el campo, asi como las relaciones manejadas por diferentes agentes a través de la comunidad y un rango, donde las mismas se desarrollan debilmente, la cual tambien esta marcada por la relación existente entre el espacio y el tiempo. Para Bourdieu, a partir de la idea de comunidad se establecen diferentes tipos de relaciones sociales, un espacio que tiene sentido, a través de los agentes. Para el mismo autor, la pérdida de sentido -como se comentaba anteriormente- se va a convertir en el objeto de la modernidad. Foucault, hace énfasis en como ha sido la transformación a partir de la historia de las formas de saber.

Augé, por otro lado, el estado material esta relacionado al exotismo que tiene como finalidad la reclamación de la historia. En el caso de la modernidad, aborda la relacion espacio-tiempo no como un elemento característico desde un aspecto cultural sino desde el sentido material, anteriormente definido, sin embargo la misma no está definida. Bauman y Bourdieu se relacionan en cuestión de la materialidad de las relaciones sociales, a diferencia de que el segundo asume su postura desde la idea del capital y el primero desde el trabajo.

ResponderEliminar
Respuestas
Serllely Mendez17 de junio de 2015 a las 21:05
Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé coinciden en un punto, que a mi parecer marca una linea relevante en el planteamiento de cada uno, sobre todo cuando intentamos hacer una relación. Ellos resaltan en cada una de sus obras la historia como ese proceso que no solamente significa lo que ya sucedió sino que se refieren a la historia como aquello que se va formando a la vez que va transcurriendo el tiempo, por lo que intentan recalcar lo importante que es tomar en cuenta la historia para lograr una comprensión de los procesos que se han dado y que de alguna forma se dan en el momento.
La modernidad en sí partiendo del análisis de Foucault se puede interpretar como ese momento “histórico” que se vive en la actualidad que sucedió posterior al renacimiento (época de transición entre el medio ebo y la modernidad) , donde se marca el rompimiento de creencias religiosas para comenzar a creer en la ciencia; es decir comienza el surgimiento de la ciencia como una exigencia del sistema mundo moderno, era necesario dar explicación a las cosas con un sentido epistemológico, desde la razón del ser. Por eso Foucault habla del triedro del saber donde gráfica tres dimensiones en donde expone como se relacionan cada una para dar la explicación epistemológica que requiere la modernidad.
Bourdieu da a entender en su planteamiento la preocupación que lo arropa al avizorar un mal uso de la ciencia por decirlo de algún modo, ya que la ciencia se esta produciendo en la modernidad con un fin particular, para beneficiar un sistema y dejando atrás el significado de la historia y todo lo que esta comprende, es decir se pierde el sentido de lo que representa la episteme en su génesis; producir conocimientos nuevos útiles para el saber y el desarrollo colectivo de la comunidad, que para Bauman significa lo que significa para Bourdieu el campo ya que se trata de ese espacio en el que los agentes se interrelacionan. A mi manera de ver siempre con un interés que en algunos casos pueden verse de maneras distintas pero que convergen en un mismo fin, en el caso de Bourdieu se parte de la reproducción del capital y las distintas estrategias empleadas para tal fin y en el caso de Bauman desde la relaciones de trabajo que de alguna manera han sido revolucionadas por el paso del tiempo en el espacio.
Es necesario resaltar también a lo que se refieren los autores como los no lugares debido a que para Bauman y para Augé estos son esos espacios en donde no existe una relación vinculante, son “lugares públicos donde se convive con otras personas por un momento (tiempo) determinado pero no se establece ninguna relación significativa con esas personas, todos los presentes se consideran extraños”(Serllely Méndez), punto de concordancia con Bourdieu a mi manera de ver cuando este se refiere a los agentes que están fuera del campo, entendiendo que allí se dan relaciones jerárquicas y de poder que de alguna manera son excluyentes.
Para Augé aunque coincide con Bauman en esto de los no lugares el lo mira con otros cristales y nos los muestra como aquellos espacios que no son reconocidos por la comunidad donde no existe ninguna identidad de la colectividad por ese lugar, es decir un lugar que esta pero que no tiene un significado representativo para los individuos.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 4:29
Alba Sandoval
CI: 24.142.125
Para dar respuesta a la pregunta voy a utilizar fragmentos de las intervenciones ya realizadas, la razón es porque en ellas están plasmadas muchas de las categorías a desarrollar o en las que coinciden los autores.
Los cuatro autores que hemos estudiado hasta ahora, a mi entender coinciden en el planteamiento de una ruptura con el pensamiento clásico y el surgimiento del pensamiento moderno, donde la propuesta epistemológica es no pensar desde lo impuesto, pensar de otra manera, desligarse de ideas preconcebidas para concebir unas propias, desde aquí todo gira en la búsqueda de crear y dar otras explicaciones a la realidad social, crear una nueva idea de hombre y de esta forma trascender la que ya se tiene.
Epistemológicamente el hombre se convierte en el objeto de estudio de las ciencias humanas, pero no como un objeto desdibujado dependiente de un ser superior a él, sino como un ser autónomo con la capacidad de crear y mayor aun de transformar su realidad, en esta parte Foucault presenta el trio del saber e indica que las tres ciencias reconocidas como el máximo campo del saber, no pueden abarcar esa parte subjetiva y compleja que efecto abarcan las ciencias humanas o del hombre, dando a entender que estas ciencias estudian la (la vida) como algo que el hombre va construyendo, eso que el trata de ser y saber. En este sentido Bourdieu presenta la categoría de campo social y dentro de este campo a un agente, un hombre activo que se mueve en varios campos, este a su vez crea hábitos que se convierten en ritos formando relaciones con sentido, en todo caso legitimando y formando una comunidad en términos de Bauman.
El tema se complejiza, Foucault por su parte expresa que la episteme moderna tiene una forma particular de explicar el mundo, y tiene su base en las matemáticas (mathesis) y la taxìnomia, estas se encargan de clasificar pero nada pueden hacer sin una de las categorías presente en todos los autores “el lenguaje” concebido como eso que mueve el pensamiento; un pensamiento moderno que ordena y clasifica a través del lenguaje, en este acto el hombre se eleva, trasciende los arquetipos del pensamiento clásico, denominado por Bauman como modernidad solidad donde las actuaciones y relaciones del hombre son prefijados y estructurados, estructura que viene a diluirse con la modernidad liquidad, esta tiene características particulares como la relación estrecha entre espacio/tiempo, categorías que se vinculan a una territorialidad y a una historicidad, de hecho en Bauman la historia se convierte en el espíritu de la modernidad, donde su función es dialéctica, se construye de manera sucesiva y a su vez de un discurso de sí misma, el cual está basado en una idea de” orden y progreso”.

ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 5:38
Fabiana Viloria
23.627.042

La Modernidad viéndolo un poco desde la visión colonial es un método de opresión tanto económico, político, cultural. Los 4 autores tienen coincidencia en la resaltación de la historia, de aquí se basan en la epistemología que desarrollan cada uno de ellos en sus distintos periodos. Foucault con este tema de la modernidad lo ve como un proceso de identificación, de imitación de parcelamiento de conocimiento, y con este parcelamiento se trata de validar los conocimientos que una vez fueron tradicionales. Institucionalizándolos en disciplinas y dividiendolos de acuerdo a lo expresado en el tiedro del saber en vértices que están orientados hacia describir la vida humana. Foucault también plantea un poco de cómo el hombre a raíz de la modernidad deja de lado el pensamiento clásico, teológico que basa en la predominancia de dios, para pasar a ser antropocéntrico, el ser humano como ser consciente y activo de sus capacidades y de transformación del mundo y en si del control de su vida no debiéndose a un ente ajeno idealista como la figura de un dios. En esta modernidad se destaca la importancia de la racionalidad del hombre como centro del mundo. De aquí también nace la positividad por la necesidad de que esta racionalidad sea empírica, y para que sea empírica tiene que ser cuantificable y comprobable.
Bourdieu en cuanto a la modernidad expresa el ensimismamiento de la ciencia y el peligro de esto, basándose en un hilo histórico estudiado, él sostiene que en la actualidad la ciencia se produce en para la comodidad propia del científico, la ciencia como un interés privado, y no por bienestar colectivo y mucho menos para la búsqueda de la verdad. Esto siendo tan repetitivo trae de derivado un habitus dentro de los campos científicos.
En cuanto al tiempo y modernidad. El no lugar tiene una temporalidad distinta a la que tiene el lugar. Parece que en el no lugar las cosas se dan demasiado rápidas tal como lo plantea Bauman porque vivimos inmersos en una hiper realidad, y en la modernidad el hombre se ve vanalizado por lo tocado anteriormente sobre la hiper realidad, la desvirtuación del tiempo de vida por el hiper consumo, esto generándole una dificultad al sujeto de déficit de identificación de él mismo. Con respecto al espacio, vemos que el espacio no tiene delimitación geográfica tangiible a diferencia de una comunidad que tiene deilimitación geográfica y aparte tiene un sentido, que se refiere a problematicas en común, vivencias en común, etc.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 5:39
La episteme, como conocemos y como, porque y para que producimos conocimiento científico?
La episteme es la forma en la que nosotros nos aproximamos al conocimiento y es que la episteme siempre está en constante construcción y esta misma está en una relación dialógica entre la episteme y la positividad que es la posibilidad de conocer. Conocemos porque es propio de la naturaleza del ser humano y viene siendo mas propio del ser humano a partir de la era de la modernidad en que el pensamiento clásico se deja atrás y se abre puertas al verdadero conocimiento humano, basado desde él mismo.
Él como está atravesado por espacios temporales por momentos históricos y hoy conocemos de una forma muy distinta a como se hacía en pleno renacimiento o en plena revolución industrial o como se hacía incluso hace 20 años. La estructura cognoscitiva están en constante transformación y esta es debida a la progresiva transformación de la ciencia que es la base sobre la cual se sustenta el pensamiento moderno. Porque en esta lógica del conocimiento infinito del desarrollo infinito de las fuerzas productivas pareciera que las ciencias y el conocer es necesario que se vaya revolucionando permanentemente, cada vez hay distintas maneras desde lo científico de aproximarnos a la realidad. Y es que estas maneras de aproximarse a la realidad se van redefiniendo a partir de cuál de ellas otorgas mayor validez y mayor legitimidad a la producción científica. En la idea de la producción de Ciencia y para que? Observamos el ejemplo de la Biología, esta ciencia expresa mejor la conciencia del hombre de su finitud y de que asi como existe vida, también la misma muerte.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 8:15
Christian Calderon 17743416

En la idea de la modernidad los autores concuerdan en los procesos que se refieren a una transformación de la misma, entendiendo que en la actualidad hay una exacerbación del ritmo de vida, lo que transforma las relaciones sociales así como, la manera individual de percibir el creciente ritmo de vida.
En el caso de la forma en que se produce conocimiento así como en la forma de utilizarlo. Foucault se refiere a la idea de finitud e infinitud como una forma de crear conocimiento en la conciencia del ser y de su trascendencia en la historia, por medio del lenguaje y el discurso, así como los procesos taxinomicos en la mathesis del conocimiento.
Para Bourdieu esta relacionado a procesos generacionales desde los cuales se heredan moral y culturalmente los valores y las herramientas que permiten al individuo, mantenter o ampliar su influencia sobre otros campos sociales, mediante un sistema de acciones de carácter cultural y simbólico que le permiten codificar las formas en las cuales puede interactuar en pro de su desarrollo personal, entendiendo que son los intereses individualistas los que estancan el desarrollo de la ciencia y sus propósitos.
Bauman,se refiere a los procesos de desencantamiento marcados por relaciones efímeras de tipo consumista, en una creación de falsas necesidades, dentro de un modelo que lleva al deterioro moral, producto del alcance global de algunos factores de poder que prescinden de un compromiso con las realidades locales y como un elemento que fomenta el individualismo por sobre todas las cosas.
Auge se refiere a la falta de identidad que existe en algunos lugares del espacio en el cual se crean relaciones efímeras marcadas por la transitoriedad de los individuos en un contexto carente de contenido histórico, producto de lo que Auge denomina la sobre modernidad como una saturacion del espacio y del tiempo.
Las relaciones que se establecen en el espacio y el tiempo están marcadas por el ritmo de vida de la modernidad y en los cuales los individuos juegan un papel transitorio que determina sus relaciones dentro del espacio tanto simbólico, como físico, englobados dentro de un discurso consumista y de falsas realidades, siendo controlados por las influencias globales.
Lo mismo y lo otro se refiere a las capacidades clasificatorias que permiten diferenciar los procesos de trascendencia y de finitud de los individuos en la historia, y que forman parte de la creación del conocimiento científico.
.dentro de la sociedad los individuos buscan un lugar al cual pertenecer o del cual formar parte en los procesos de relaciones e interacciones entre los agentes se producen transformaciones en el tiempo, y los cuales trascienden el espacio dejando sin existencia histórica algunos lugares.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 11:20
Victoria J. Sequera S.
C.I.: 23.950.292

Si bien en Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé existe una elaboración conceptual distinta, se puede considerar como un primer punto de encuentro la reivindicación de la historia a partir de la modernidad y los años que le siguen (post-modernidad). Para ellos la era moderna no desciende de las nubes, por el contrario es producto de un devenir histórico. Cada autor desde una postura social y política problematiza la cuestión. En el caso de Bauman encontramos una explicación, con analogía en los líquidos y sólidos, de una era moderna pesada y representada por estructuras sociales tradicionales (de viejo orden), y unos tiempos postmodernos caracterizados por la instantaneidad en las diferentes áreas de la sociedad. Sin estar distante, Foucault considera que con la modernidad aparece una nueva episteme, donde la historia deja de ser historia de otros para convertirse en propia, así que el discurso cobra otra forma con los tiempos modernos. Bourdieu con su teoría del espacio social y los campos que lo conforman fundamenta las nuevas relaciones de jerarquía, con base en el poder, que tienen lugar en esta era. Por su parte en Augé este problema se desarrolla con la creación de los lugares y no lugares.
Con el surgimiento de la modernidad aparece de su mano el sistema capitalista como ideología que trastoca a la sociedad por sus diversas aristas. Se diluye un antiguo orden, una estructura tradicional conformada de sólidos que ya venían disgregándose. El discurso del hombre deja de ser teocéntrico, deja de ser la historia del otro (superior a mi), y con la episteme moderna la sociedad se hace sujeto de la acción; se produce una historia de sí misma por lo que el conocimiento es antropocéntrico. Aquella concepción utópica y eclesiástica de la vida eterna deja de ser con la promesa de orden y progreso que enseña el capitalismo. Ahora se encuentra la ciencia como empresa de conocimiento, al ser ella la que con sus avances nos lleve a las progresivas postrimerías del progreso. La misma se encuentra dentro del espacio social como uno de sus campos, los cuales se nutren y entretejen caracterizándose por sus hábitos y ritos. Pero este espacio social, propio de los tiempos modernos, no esta exento de los juegos de poder; las jerarquías son parte de la dinámica social. El campo científico también parece tener pérdida del sentido, puesto que su objetivo ha dejado de ser lo que se esperaba en un comienzo por caer en un “ensimismamiento de la ciencia”. No existe una producción de conocimiento que promueva el bienestar y progreso social sino, por el contrario, hay relaciones de intereses con otros campos como políticos y económicos, que se superponen a modo de control y manipulación.
Si bien el capitalismo con su promesa otorga a los hombres un sentido y, a su vez, identidad, con la post modernidad aquellas relaciones estrechas se destejen y con ella el mismo sentido, en tanto que surge el pensamiento liberal. La idea de progreso se transforma en una utopía, mas que le cuesta la pérdida del sentido al hombre. Por ello hay un constante esfuerzo del mismo en alcanzar la promesa utópica del capitalismo; esfuerzos de sentirse y reconocerse como parte de un espacio social. Acá podemos introducir la exposición de Bauman y Augé sobre la comunidad como parte del espacio que se haya para alcance del sentido, de una identidad, de sentirse parte de un lugar. El hombre necesita sentirse protegido y abrigado por lo que busca seguridad en la comunidad; una seguridad que en principio el Estado le ofrecía en medio de vínculos tan estrechos. Sin embargo, con la disgregación de las relaciones sociales, el Estado se aparta de la comunidad y lo que suministraba como seguridad e identidad a través de la regulación deja de ser, así que los hombres se encuentran en medio de una desorientación.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 11:21
La relación espacio-tiempo se figura en un distanciamiento. Aunque en sus orígenes la tierra era la base fundamental del sistema capitalista y el tiempo su aliado para poseerla y trabajarla, en la posmodernidad el tiempo conquista el espacio. Con el avance tecnológico la separación fue inevitable; el capitalista multiplica sus ganancias desde distancias amplias y tiempos mínimos. Como expone Bauman, las relaciones sociales se destejen de las relaciones de producción del capital. Es oportuno cómo Augé en concordancia con Bauman establecen los conceptos de lugares y no lugares como parte de esta relación de espacio, aunque para el primero, no necesariamente el espacio tiene una delimitación geográfica y tangible. Lo cierto es que la categoría histórica no pude ser obviada para comprender dichas definiciones. Hablar de “no lugar” en Bauman es aquel lugar no visible para otros, ejemplo de ello es pertenecer a una cierta zona de la ciudad y no tener conocimiento de la existencia de una comunidad dada; y “espacio vacío” es aquel que esta vaciado de contenido histórico, y por ello de sentido, aun cuando sea visible. Es de esta manera como el sentido en el autor esta en los lugares históricos. Mientras que Augé sustenta la idea de los “no lugares” en la falsa relación entre lo unos y los otros que no da sentido; lugares que no proporcionan ninguna identidad, pues el hombre necesita de los otros para construir historia, y como en estos lugares no hay nada que una a los individuos, ello no es posible.
En general, lo que plantean los autores es la pérdida del sentido que les otorgaba el capitalismo y sus ideales de progreso, con el pensamiento liberal que caracteriza la postmodernidad. Sentido que se haya para Foucault en la posibilidad del hombre de trascender por medio del discurso, del lenguaje hablado. Para Bourdieu esta en el espacio social, específicamente en los campos que, comparado con Bauman, representa la idea de comunidad. Para este último, el sentido esta en los lugares históricos; por su parte Augé considera los lugares. Para este el lenguaje es el encargado de crear esos lugares. Para los cuatro autores la historia es una categoría transversal en sus desarrollos teóricos, pues con la modernidad esta historia cobra otro sentido mediante el lenguaje propio de un discurso, el discurso de la modernidad, donde el hombre se encuentra en la búsqueda del sentido, de la identidad, ya que se encuentra en medio de lugares, no lugares o lugares vacíos.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 11:33
Karleth Mejias

C.I. 21.346.195

Cuando se habla de la Época Moderna o la llamada Modernidad, solemos pensarla como un proceso único y no se ven los diferentes fundamentos que cambiaron su forma de ser y en algunos casos han perdido validez a lo largo de su constitución. Sin embargo, vemos cómo se han transformado
categoría que van desde el sentido, el lenguaje, el conocimiento y lo que pretendemos conocer, las relaciones con los otros y hasta nuestro sentido de comunidad.

Entre muchos otros surgimientos de la modernidad, vemos cómo el Hombre se convierte en centro de la ciencia, y cómo este a su vez surge del racionalismo y de este modo se convierte el Hombre en determinante en el Campo Científico y cómo se fundamenta dentro de las positividades (el hombre vive, trabaja y habla),por ello existe una redistribución de la episteme y donde las ciencia que se han basado en el estudio del hombre se han alejado de la Mathesis y se han desmatematizado (una de las principales críticas a las ciencias del hombre). La noción de Hombre se ha descrito y estudiado desde un campo epistémico que si bien no se ha “derretido” como diría Bauman, si ha entrado en un terreno de algún modo conflictivo, ya que se ha “ensimismado” y que por lo tanto han acontecidos rupturas que no han hecho otra cosa que encerrarlo en su propio debate, donde se desarrollan controversias y rivalidades, donde lo que se busca es precisamente el reconocimiento del científico dentro del campo (como un Hábitus) y donde los mismos científicos producen conocimiento dentro de su comunidad para buscar dicho reconocimiento, esto sin importar la calidad, la propia crítica a sus fundamentos o la búsqueda de la verdad.

En la modernidad, el hombre pasa además a tener Historia, es entonces un hombre historizado ya que la idea de “Hombre” no aparece sin que esté limitado de antemano (su propia finitud) y busca
incondicionalmente su trascendencia, (esto puede concebirse mediante el Lenguaje el cual ha logrado exponer aquello que ha permitido que el hombre sea conocido). Vemos entonces, cómo la Historia es un Discurso, que se enuncia mediante un Lenguaje y éste a su vez está cargado de Sentido. El sentido es fundamental, porque es lo que invita a pertenecer a un Campo, a una Comunidad, y es precisamente donde se constata que efectivamente hay una pérdida de él (sentido) y existe una búsqueda a la pertenencia a un “Lugar Antropológico” como diría Augé, donde exista identidad, tenga trascendencia histórica pero sobre todo, tenga Sentido.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 14:44
La modernidad trae consigo transformaciones en la manera en la que se concebía el mundo, ya la explicación teológica donde Dios era el creador de todo y el ser humano vivía para cumplir designios, se fue desplazando de tal manera que le dio paso a la era de lo antropocéntrico, donde es el ser humano el protagonista de su propia historia y de igual manera es el encargado del estudio de la realidad que vive, dualidad de la que nos habla Bourdieu. Es en este contexto, se halla el punto de encuentro entre los cuatro autores estudiados, pues a partir del arribo de la modernidad se van generando la pérdida del sentido y es con la reivindicación de la historia que se busca otorgarle un nuevo sentido a todo aquello que lo ha perdido y que se ha ido desvaneciendo por el arribo de la modernidad, la cual ha generado una transformación en la forma en la que conocemos, en la pensamos el mundo y en la que generamos nuevos conocimientos. La modernidad es historia y es por ello que cuando la historia va perdiendo el sentido, la modernidad también lo hace.
La historia es una construcción colectiva, grupal o en sociedad que generan sentidos y que se ha visto amenazada con la exaltación del individualismo generado en la modernidad por la corriente neoliberal surgida en ella. Es por ello que la historia es un discurso que la sociedad va construyendo de sí misma, es la manera en la se expresa el mundo a partir del lenguaje –la espísteme- que es la expresión del pensamiento y va a ir cambiando con el tiempo y van generando conocimientos que permiten a los científicos sociales entender y estudiar la sociedad.
En esta misma línea de la construcción de conocimiento, Bourdieu nos plantea como en el campo de las ciencias sociales se ha ido desvaneciendo el sentido de la construcción de conocimientos a partir del estudio de la sociedad, donde por el mismo carácter individualista que se ha ido afianzando a los nuevos tiempos, los científicos sociales ya no persiguen la construcción de conocimientos nuevos capaces de generar transformaciones en la sociedad como bien común, sino que buscan ir escalando jerarquías para lograr reivindicaciones individuales. Partiendo desde aquí, según Foucault, el ser humano entonces busca generar conocimiento para lograr la trascendencia de su ser en el tiempo, dándole la capacidad de nunca morir simbólicamente a partir de la construcción de los discursos a través del lenguaje, razón por la cual éste es un eje fundamental en la búsqueda de la reivindicación histórica, ya que el lenguaje es una representación de la evolución del ser humano a través de la historia.
El lenguaje en la modernidad está dispuesto para lograr clasificar y ordenar la realidad, permitiéndole al ser humano a través de los discursos que van generándose dentro de la sociedad, distinguir unas comunidades de otras, y es aquí donde Foucault explica como la historia ha estado a lo largo del tiempo fundada en una doble representación del ser, donde a partir de los discursos se genera la idea de la diferenciación de lo mismo y de lo otro, de aquello ajeno, delimitándose así la sociedad en comunidades o en campos -como lo llama Bourdieu- donde cada uno de ellos construye a partir de sus funciones un discurso distintivo que da cuenta de la historia que van formando y que los hace diferentes. Dentro de estas comunidades o campos es común el temor hacía aquello diferente a ellos y ese sentimiento los hace ir en busca de la seguridad, garantizada por el Estado, la cual es la institución encargada de otorgarle sentido a las comunidades, pero que con la corriente neoliberal éste pierde la fortaleza que lo caracterizaba en la época del surgimiento del capitalismo y de los inicios de la modernidad o en la modernidad sólida, según Bauman, donde todas las instituciones y las relaciones sociales estaban fundamentadas con bases firmes, provocando así una distensión entre las relaciones sociales y un debilitamiento en las instituciones y generando la modernidad líquida.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 15:39
A partir de los autores leídos, la concepción de la modernidad no se ve como algo estático o lineal, sino que es una modernidad con etapas y con momentos diferentes, en donde en cada uno de los planteamientos se presenta, de alguna forma u otra, la idea del desencantamiento del mundo. Es por ello que ninguno renuncia a la idea de la historia y su reivindicación pues, de esa forma se logran conocer los procesos, relaciones y las distintas explicaciones sobre la realidad y sus diferentes formas de abordaje que finalmente han devenido en la actualidad.
La historia en cada autor, está anclada a la episteme del momento, por lo que en cada uno hay una forma de pensar, una forma de abordar la realidad y cómo conocer. Así, Foucault plantea que en la Modernidad, la episteme “moderna” es una forma particular de abordar el mundo y de producir conocimiento, en donde la formalización del conocimiento se da a través del lenguaje, en donde el ser se representa a sí mismo y a su pensamiento a través de una construcción narrativa: el discurso. Con la Modernidad, Dios deja de ser el centro de todo para pasar a ser el hombre, como sujeto activo y plausible. Es un hombre consciente de su finitud, y pasa a ser un sujeto con Historia.
El lenguaje moderno en Foucault, tiene que ver con la mathesis y la taxonomía pues es el que comienza a servir para la clasificación y ordenación de la realidad que es común a todas las áreas del saber. Así, en la categoría de Campo, planteada de Bourdieu también sucede lo mismo. En cada campo existe un lenguaje y agentes activos con un discurso, en donde cada uno se representa según un habitus y un ritus, en donde se produce conocimiento. En dicho campo y espacio determinado, el cual posee un determinado discurso, se reproduce capital, y se generan formas jerárquicas, es decir, clasificaciones taxonómicas, que van sustentando relaciones de dominación, y así, un campo de poder. Además, al igual que Foucault, plantea dejar de lado la relativización para pasar así, buscar historizar al sujeto.
Foucault, a través de la taxonomía hace una clasificación, una representación dicotómica de lo mismo y lo otro, en donde se diferencia aquello que es reconocido y aquello que no, de aquello que es permitido y correcto y de aquello que no lo es, o aquello con lo que nos sentimos identificados de aquello con lo que no. Es una diferenciación que separa el ser, de aquello que está fuera de ese ser. Esta clasificación también se encuentra en la idea de Bourdieu de los Campos, pues cada campo posee un habitus y un ritus determinado, que es necesario tener para poder pertenecer, y aquello que está fuera de dicho campo es considerado lo otro, aquello que no pertenece. En Bauman está idea está también representada al igual que en Augé. En el primero se encuentra la concepción de los merodeadores y de los extraños, como algo que no pertenece a la comunidad, a “lo otro”, a lo que se quiere evitar y eliminar, manteniendo “lo mismo”.
Además se presenta las categorías de los “lugares” y “no lugares” que son también tomadas por Augé, y que se relaciona con la clasificación antes dicha. En Bauman, los “no lugares” representan la idea de lo desconocido, lo impensado, un espacio que está fuera de lo que reconocemos, por lo que no hay identificación y no existe en el pensamiento: es la representación de lo otro, de lo que carece de sentido. En Augé dichos “no lugares”, además de carecer de sentido como en Bauman, carecen de contenido de histórico, por lo que, a pesar de que se encuentren un dicho lugar por la misma razón, no se dan relaciones verdaderas entre los individuos, sino que se generan relaciones falsas, comunicándose sólo en relación a esa razón. Mientras que “los lugares”, son aquellos que poseen contenido histórico, permitiendo la relación y la identificación con el espacio.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 16:16
Estos cuatro autores tienen en común el contexto que les ocupa y preocupa. Encarnados en la segunda mitad del siglo XX, dan cuenta de los cambios significativos que sufre la Modernidad, observando que ésta, sobre la que han escritos los clásicos en sociología, ya no es la misma, y no habría de esperar que lo fuese debido a que los procesos históricos no son estáticos. De esta manera, en un análisis del mundo cultural europeo, Foucault, Bourdieu, Bauman y Agué, realizan un cuestionamiento al planteamiento de la Modernidad y sobre sus trazos fundamentales.
En ellos encontramos un punto en común acerca de la idea de Modernidad y la reivindicación de la historia como punto de vista contrario de la exaltación del individualismo de las corrientes neoliberales de finales del siglo XX.
La historicidad se encuentra en el desarrollo de los autores con matices muy sutiles. Acerca de esto, Foucault en un análisis de lo que entiende como el triedro del saber, observa que el hombre como problema tiene una exposición reciente, y que ello da cuenta de una ruptura histórica con el pensamiento clásico, en tanto que modificó las formas de apropiarse del mundo, dejando atrás la “episteme clásica”, anclada en la deidad y por consecuencia en la no existencia del sujeto de acción, hacia una concepción antropocéntrica, lo que llama la “episteme moderna”, donde el hombre es pensando como sujeto de acción. Comprende entonces que la historia aparece cuando empezamos a hablar de nosotros mismos, lo que no es más que la manera en que la Modernidad comienza a crear una narrativa y discursiva sobre sí misma para sustentarse.
Este discurso, tal como ve Bourdieu, es legitimado en el “campo” de las ciencias sociales, en la medida en que reproducen las relaciones de poder propias al campo que se refuerzan o no en el exterior bajo mecanismos materiales e institucionales, lo cual trae como consecuencia la débil autonomía de las ciencias en cuestión, que le impide al conocimiento avanzar. Su intencionalidad está dirigida a la revisión del objetivo que persiguen las ciencias sociales, en las cuales ve la pérdida del interés por la verdad, el interés colectivo, para volcarse hacia el capital y el prestigio, dedicándose a hacer ciencia para la ciencia. Argumenta la existencia de una producción ideológica en el conocimiento.
En este punto podemos conciliar un encuentro con Zigmun Bauman, y su discusión acerca del espacio/tiempo. El autor observa que “la Modernidad es el tiempo en que el tiempo tiene historia”, es decir que antes de ella no había sino vacío de historia: la prehistoria. Ello se comprende en la disolución de la relación espacio/tiempo, situado en un cambio en los modos de producción, específicamente en el proceso de ingravidez del capital a partir de mediados del siglo XX, cuya producción exponencial y extraterritorialidad dilató la noción de tiempo en su instantaneidad, velocidad e inmediatez; el corto plazo sustituyó el largo plazo, y el espacio perdió su valor que tenía en el siglo XIX.
Se configura de esta manera lo que el autor entiende como un paso de la Modernidad pesada a una liviana, donde la primera se caracteriza por la conquista del espacio como fin, donde la riqueza y el poder dependían del tamaño y calidad de la planta-industria; de la tierra como poder y el tiempo como la herramienta racional; de la fábrica fordista y el tiempo rutinizado; de la masividad de las fábricas y de la expansión; mientras que la segunda, la liviana, no se dan esas mismas condiciones, sino que ya el espacio pierde su valor estratégico, y el tiempo tiende hacia el infinito en una brevedad que pretende ser cero, un oxímoron, dirá el autor, que baja a la vista la racionalidad de la vida cotidiana, cuya levedad del capital y su capacidad de viajar rápido e incluso virtualmente, amplifica la fuente de incertidumbre que ha llevado replantearse una lógica a lo Bill Gates, de deshacerse de las cosas con ligereza, aún se muevan estas en el ámbito de las relaciones humanas.

ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 16:17
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 17:05
Los cuatro autores visto en clase, aunque poseen diferentes enfoques, convergen en distintos puntos como por ejemplo en que todos se encuentran estudiando una misma realidad que suele ser tiempos históricos.

Al estudiar a los cuatro autores, podemos ver o encontrar que todos hacen alusiones concretas a la realidad, asimismo, la coincidencia entre estos en la reivindicación de la historia.

Una historia en términos de episteme la cual engloba las formas en que como históricamente se va generando un conocimiento, de cómo se va transformando lo que se conoce , en cómo la historia viene siendo o puede ser un discurso y en una historia como sentido y relaciones dinámicas.

La episteme y éstas formas en que conocemos es discurso, en lo que se construye sobre uno mismo viéndolo en términos de la modernidad ,el cual es a su vez generador de otros elementos o fundamentos, como la idea del lenguaje el cual es persistente en los distintos autores y ésta a su vez, tiene relación con la idea de sentido, también tiene conexión con el espacio tiempo, apareciendo como resultado de esta contextualización la idea de comunidad.

Por otra parte, la idea de tiempo también fundada por una noción de historia y en una noción epistémica del momento histórico, este tiempo además va a contener un discurso.

Todos estos autores, como planteé anteriormente desde una mirada epistemológica, coinciden en una rectificación o reivindicación de la historia, la cual, está en contraposición a la exacerbación individualista y es que aunque, no se puede declinar que los procesos son históricos, sin embargo, por mucho que haya una exaltación de lo individual, se tiene que tener presente que los procesos son colectivos, grupales.

Por otro lado, enfocándonos en la relación espacio tiempo se puede vislumbrar en los autores ,que coinciden en que ésta, pasa de ser muy compacta y muy angosta en ese sentido de comunidad, a ser muy distendidas.

En el caso de Bauman se ve planteada en el cómo se construyen las relaciones de trabajo con las bases materiales en Bourdieu, en la reproducción de capital. Reconociendo, ambos autores que en la relación de espacio tiempo se evidencia un componente común que es el capital material, en Foucault, ésta materialidad es mucho más prolija en un un confín teórico, por otro lado, en Augé se verá en el espacio antropológico, (en el reencontrarnos con el campo real de los seres humanos).

De igual forma, en la relación espacio tiempo van a coincidir en el planteamiento de que los nuevos instrumentos se van a desentender de estas relaciones que hacen que sean más rápidas con el tiempo y que con ello se consuma la distancia.

Para finalizar, es importante tener en cuenta, que en los distintos autores, se evidencian muchos elementos en los que convergen como el episteme explicado anteriormente, en el cómo conocemos, en los lugares y los no lugares, en la producción de conocimiento,en la relación espacio- tiempo pero se verán con énfasis diferentes en cada uno de ellos.
Mariana A. Ramírez R. C. I 23685418
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 17:31
La idea de modernidad ha ido expandiéndose a lo largo de la historia. El mundo ha ido recatando un amplio abanico de posibilidades, ideales, pensamientos, inserto en la idea de modernidad. En los cuatro autores, se manifiesta una idea de modernidad desde la retrospectiva de la las ideas, socavadas en el pensamiento. Sin embargo, hay autores que le dan más énfasis a la modernidad como el caso de Foucault, el cual hace referencia al cambio de la idea de Dios como centro, desde donde se desarrolla el trabajo como medida para rendir cuentos a Dios y que con la venidera modernidad, la sociedad se adentra en una terminología más directa con la razón, partiendo de la idea de que los hombres conciben en la era moderna, el trabajo vinculado con sus propias fuerzas de trabajo y a partir de ahí, ocurre una serie de relaciones como la llamada relación de producción en donde el termino vinculante será ahora las fases productivas del sistema capitalista. Cabe destacar, muchos de los autores se definen como postmodernos para su época pero aún está la idea de modernidad insertada en las teorías de los autores y la concepción de postmodernista es incierta.

Por otra parte, hay también una coincidencia ideal en los cuatro autores, la idea de la epísteme y la forma como se construye el conocimiento científico. Cabe destacar, la epísteme va sujeta a la idea de modernidad, a propósito del término, la epísteme va evolucionando según el aporte sustancial de las teorías, incidiendo en el aspecto idealizado del hombre, su cosmovisión, su manera de pensar, partiendo de su contexto y su lenguaje. Este último es definitorio para la creación de nueva ciencia social. A través del lenguaje se concibe una comunicación y se relaciona a través de símbolos, normas. En ese sentido, a través del lenguaje se crea un discurso, una narrativa, desde donde los autores, construyen su realidad, otorgando un carácter epistémico de esa realidad. Lo que conocemos es producto de ese lenguaje que nos determina, a partir del lenguaje, se produce conocimiento científico, acercando cada vez más al término de la verdad dentro de la sociedad.

Así mismo otro indicador vinculante en los cuatro autores es el hecho del espacio-tiempo. El espacio entiéndase no visto solamente desde el aspecto geográfico, sino también desde las formas y elementos insertos en determinados momentos en el plano social que caracterizan e influencian un determinado modo. Así mismo, el tiempo marca un lapso desde donde incurren esos determinados modos. En Bauman el espacio-tiempo es más relevante. EL autor concibe la idea de espacio-tiempo como algo que define a la sociedad, partiendo desde el ideal de espacio material. Así mismo esto lo articula con la idea de modernidad, donde influye más profundamente el ideal del Estado moderno, se configura como la Figuera central que otorga las directrices de las formas de desarrollo de una determinada región. El Estado lo vinculan los autores como aquel ente que se encarga de velar por el bienestar común y restituir las leyes necesarias para mantener el orden y equilibrio entre la población. A través de la idea del Estado moderno, se modifican las formas de producción, haciendo relevancia la forma de relaciones entre los individuos.

ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 18:14
La episteme o como se constituye el conocimiento es la conversión del discurso o historicidad propia de la modernidad que va unida al hombre, a lo social, a lo mismo, a la idea de sentido, al lenguaje, al espacio y al tiempo. Los cuatro autores coinciden en que la historia nos permiten conocer los procesos y las relaciones de los grupos humanos, entendiéndolos como procesos históricos y no como procesos individuales. Reivindican la historia por encima de lo meramente individual; entienden la historia como procesos colectivos y sociales, poseedores de sentido, construidos desde la razón y la naturaleza humana y desde una cierta materialidad. Cada autor la elabora desde distintas aristas. Foucault desde el episteme, desde el hombre como sujeto empírico, desde el lenguaje y sobre el discurso y la representaciones; también de lo mismo y de lo otro, de la mathesis, de la taxonomía. Bourdieu también desde el episteme, desde la representación, desde el agente, y desde el espacio, el sentido, el discurso, el rito, el hábito, la distinción, el campo. Relacionando las categorías de Bourdieu con las de Bauman, Foucault y Augé, es posible decir que el campo científico es la comunidad que produce conocimiento científico, un espacio que posee distinciones o jerarquías que serían las clasificaciones o taxonomías y que tiene un sentido propio que caracteriza el campo “lo mismo”, y que por antonomía hablaría de lo que está fuera del campo “lo otro”. El sentido del campo científico es que produce conocimiento y la pérdida del sentido se manifiesta en que lejos de buscar la verdad se establece la repetición de las mismas verdades, respaldadas en relaciones de poder; se trata una materialidad asociada al entendimiento de que las relaciones sociales están mediadas por la reproducción del capital. Bauman se refiere a la modernidad como un nuevo discurso, una historia que se construye sobre espacios, hechos, correlatos y en determinada historicidad. El sentido se busca en la comunidad y se observa claramente en su elaboración de la noción de estado-nación. En Bauman la materialidad se encuentra en las relaciones materiales de trabajo. En su caracterización de la modernidad como estados de la materia, la modernidad, la liquidez, la distención se refleja tanto en las relaciones de trabajo y sociales, como en el espacio-tiempo y en el sentido.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 19:56
En contexto los cuatro autores se unifican a través de la historicidad, cada uno con diferentes percepciones y diferentes puntos de vista, hablándonos un poco de la pérdida de sentido la cual ayudo al desencantamiento de las imágenes del mundo dando paso al arribo de la modernidad, desapareciendo de esta forma la utopía que generaba el sentido de seguridad y provoca que la relación espacio-tiempo se hiciera más distendida rompiéndose la comunicación entre personas por la introducción de la tecnología en la sociedad.
Dándole lugar a la episteme según Foucault, de la cual deriva la construcción de conocimiento del ser que contiene un lenguaje que nos permite introducir narrativas y discursivas de la sociedad moderna explicándose a sí misma a través de códigos y representaciones gramaticales y no de dios en donde cada ciencia posee su propio lenguaje; podríamos decir que esto sería como el comienzo o un punto de lo que hoy llamamos modernidad en donde se hace una ruptura con la idea del pensamiento anterior del ser, el pensamiento clásico en donde el hombre no era capaz de tomar sus propias decisiones debido al pensamiento teocéntrico en donde se regía la vida a través de dios. Tomando en este punto la idea que expresaba Bourdieu sobre las verdades que en el campo moderno se reproducían a sí mismas debido a que en las ciencias modernas ya no se produce ciencia de la manera honesta por y para la institucionalidad sino para estructurar un conjunto de formas jerárquicas que forman esa idea de distinción, posición dominante y posición dominada, dejando a un lado el sentido de pertenencia de las ciencias marcando así la diferencia con el resto de los agentes del campo que posee una estructura y es capaz al mismo tiempo de estructurar a estos mismo agentes, conociendo así es espacio en donde nos desenvolvemos de forma individual creando una comunidad en ella (punto que también toca Bauman) a través de ritos necesarios para entrar a dicho campo ya mencionado o comunidad el cual es propio y lo caracteriza.
La relación entre espacio/tiempo explica a la modernidad que se da cuando esa relación se dispersa y es aquí cuándo el tiempo tiene historicidad, creando discurso que narra la historia; con la aparición de la tecnología el tiempo deja de estar a la par de nuestros sentidos y se van transformando; la disolución del tiempo/espacio como lo denomina Foucault en relación con la episteme antes explicada, fue lo que le dio paso a la transición de la modernidad pesada a la liviana tomando en cuenta que la sociedad ya no es la totalidad de las partes individuales sino la suma de las partes que conllevan a un todo cediendo a esta liquidez representada por nuevos sistemas en donde sus relaciones fluyen con mayor flexibilidad, como dos procesos históricos cambiantes en dos épocas diferentes, una fuerte y otra organizada.
Más alla del sentido de pertenencia y de la utopía en la comunidad organizada encontramos los lugares carente de sentido, de identidad, aquellos denominados no lugares para Bauman y que para Foucault es esa representación doble del ser humano de “Lo mismo y lo otro”, un lugar repleto de personas pero carente de sentido y sentimiento en donde existe una nulidad en cuanto a las relaciones sociales debido a que no se forma vida social ni cotidiana en estos espacios mayormente abiertos, es por ello que “los mismos” que forman una comunidad denominan “no lugares” a los espacios que no conocen y en donde “los otros” no pertenecen a una comunidad determinada, simplemente reúnen una serie de características o motivos diferentes los unos de los otros para permanecer en el lugar por un cierto tiempo sin establecer conexión con las personas alrededor.
Alexandra Medina
C.I: 22.746.546
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo18 de junio de 2015 a las 21:56
Angilier Calderón/ C.I: 22356944

Personajes como Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé han centrado sus estudios en diversos fenómenos sociales, sin embargo, la manera en la que han interpretado dichos fenómenos están relacionados directamente con las diferentes realidades a las que están sometidos cada uno de ellos. A pesar de ello, la concepción que tienen sobre la modernidad es bastante homogénea, ya que los autores mantienen la idea de que con la modernidad se fue perdiendo el sentido colectivo, por eso proponen la reivindicación de la historia, es decir, la historia como hilo conductor.

Es en este punto en donde entra la episteme, Foucault la define como una forma de conocimiento, es decir, es la forma en la que se origina el nuevo conocimiento y la validación del mismo, el hombre se empieza a considerar como un ser pensante que merece ser estudiado. A partir de la episteme se estudia la historia como un discurso, y de esta manera facilitar la comprensión de la misma, dicha historia está construida por el lenguaje.

Bourdieu plantea que los investigadores sociales deben ser conscientes de que su mera existencia también forman parte de aquello que están estudiando, por lo tanto su investigación, o el resultado de la misma serán mediados por la realidad a la que pertenecen, construyendo de este modo una nueva realidad. Bourdieu también resalta la importancia de la historia, y rescata la idea del habitus y ritus (fenómeno que surge dentro de una comunidad) en dicha comunidad se da el campo, que es el espacio en donde se construyen las relaciones sociales.

Bauman también se centra en la idea del espacio tiempo, y la estudia desde una perspectiva diferente a la planteada por Bourdieu, para Bauman las relaciones que se dan en dicho espacio carecen de fuerza, e incluso van desapareciendo por el factor del tiempo, dejando casi en el olvido a los espacios (aparecen los no lugares).

Los no lugares para Augé representan aquellos espacios olvidados o marginados por la comunidad que carecen de sentido, es decir, no hay una historia en ellos, no se forma ningún tipo de relación entre individuos, la mera conversación solo se queda allí, no hay trascendencia.
ResponderEliminar
Respuestas
Diana Rangel18 de junio de 2015 a las 22:03
1. La idea de la Modernidad en sí
La ruptura con el pensamiento teológico y la llegada del hombre como centro, el antropocentrismo: el cambio de la forma de producir conocimiento, la invención del nuevo camino epistémico traducido en el traslado de lo religioso con una idea Dios como punto de Arquímedes para la explicación de la realidad social e individual hacia la razón y el cientificismo como modo de crear diluido en todos los ámbitos del siglo XIX, funge como estímulo trascendental dentro del planteamiento de los cuatro autores.

Partiendo por el quiebre epistemológico, todo el andamiaje teórico de Foucault pasa por cómo el lenguaje se va transformando en el tiempo (de lo clásico a lo moderno). A partir de esto, para el francés, comienza a existir la historia en todo lo extensa de su representación ya que el hombre empieza a pensarse, interpretarse, a reflexionar su ser y quehacer produciendo diferentes formas para dar explicación a ello, todo esto determinado por zonas epistemológicas, como la formalización de los saberes básicos del ser humano, las cuales estarán dispuestas, en términos más empíricos, por disciplinas asociadas a la vida, el trabajo y el lenguaje del hombre: la biología, la economía y la filosofía, respectivamente. El eje que funciona como vértice en el pensamiento de Foucault, a partir de lo que concibe como moderno, explicitado en la metáfora estructural del triedro del saber, es la vida en su expresión humana, la cual se ve matizada por los efectos de las nuevas pretensiones modernas: la episteme regida por la taxinomia y la matemática, un saber que reducirá su eje de acción en la tendencia a clasificar, etiquetar elementos para controlar y ordenar la realidad desde su base racional.

De esta forma el hombre empieza a generar representaciones vistas a través de un conjunto conceptual mayormente inconsciente que dibujan el imaginario de lo que concibe como real soportado en ese nuevo discurso, en la construcción de esa historia moderna que lo determina y hasta cierto punto, porque el lenguaje como vehículo que mueve el pensamiento hará la expansión de su existencia a partir de esas interconexiones conceptuales que lo ayudan a integrar el complejo espectro de la realidad.

Para Bourdieu el asunto se refleja bajo otro matiz, quizá no tan distante, ya que parte desde el mismo principio que evidencia la ruptura hegemónica de una forma de mirar al mundo, solo que en este caso el francés nos dirá, si, es el advenimiento de un nuevo oficio, pero con la modernización y los procesos elitistas que van detrás de esa configuración antagónica del mundo social se va tergiversando en su esencia porque ahora responde a figuras de poder, a la consecución y reproducción de un discurso que se aleja diametralmente de lo que significa hacer ciencia: aquella que descubre y crea.

Bourdieu especifica, a partir de sus conceptos centrales: campus, habitus y ritus toda la dinámica interna del proceso de estructuración y transformación social. A partir de ello el cuestionamiento estará inclinado en cómo ese habitus científico reproduce formas de poder y dominación perdiendo así el sentido que lo impulsó alguna vez: ese oficio del descubrimiento.
Para contrarrestar el efecto moderno, propone una vigilancia epistemológica, un socioanálisis crítico para regresarle el sentido que carece el oficio de la ciencia, así desmontar los mecanismos que perturben el buen ejercicio de la ciencia dejando un camino acorde donde se diluya la toxicidad. Esa disposición práctica de hacerse crítico de las acciones como agente social dentro del campo científico no solo debe ser una iniciativa, tal como lo apunta Bourdieu, sino más bien un habitus configurado para lograr acercarse al verdadero oficio científico, ese que se preocupa por descubrir y crear.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown18 de junio de 2015 a las 22:32
Proximidad de los autores en base a la categoría de sentido.

Básicamente la proximidad de los cuatro autores se basa en la reivindicación de la historia, entendiendo y atendiendo en la misma realidad desde enfoques distintos, en este sentido, se trata del problema que se le plantea a la sociedad moderna pero sobre todo –en términos de Augé - su “sobremodernidad” y la pérdida de sentido de lo que se hace, de lo que es, del cómo y el por qué que ésta acarrea.
Como es sabido, la base de la sociedad moderna, se da en la ruptura del feudalismo a causa de la ambición desenfrenada de los capitalistas, generando a través de la historia y los avances científicos, el deslindamiento casi por completo de la idea de Dios, dando rienda al individualismo exacerbado de algunos y manifestado prontamente en el neoliberalismo.
Así pues, cuando Augé se refiere a la sobremodernidad, no solo se refiera a los excesos de ésta sino a los efectos que genera. En un sentido general, la acelerada vida moderna que llevamos ahora ha ocasionado que las nociones de espacio-tiempo también hayan cambiado, y es que es relativamente fácil de observar cómo aquellos espacios y lugares que anteriormente eran cargados de un amplio sentido histórico para una comunidad, una nación etc., ahora carecen de sentido, de identidad porque la dinámica social de los individuos -entre ellos y con el espacio el cual se supone posee determinado fin- han desaparecido. En este sentido, se ha cambiado el uso o si que quiere “la esencia” de esos lugares, generando los no lugares. Así, podría decirse que un no lugar puede ser un lugar para una cierta persona o viceversa, pero bajo esta lógica lo que predomina es la pérdida de sentido, de historicidad del espacio, entonces lo que antes era considerado un espacio de alto contenido y valor histórico, por ejemplo, pasa a convertirse en un boulevard que atrae a las demás persona no por su contenido histórico, sino por ejemplo, por la venta informal, el comercio, etc. Aislando por completo que en ese lugar haya habido algún evento importante o no que determine las formas de ser o hacer de esa sociedad.
Partiendo del ejemplo anterior, Bauman trata esa pérdida de sentido de un modo quizás menos negativo, en este sentido, el autor entiende que las realidades y las respuestas que damos a ella se van transformando con el pasar de los años y que la sociedad actual se ha caracterizado por parecer más “líquida” haciendo alusión a la fluidez con la que ocurren las cosas como si se tratase de un río que aún con obstáculos en el camino en lugar de detenerse, lo que hace es bordearlos y seguir adelante, esta idea, también posee una contraposición con el concepto de solidez, haciendo referencia a la rigidez principalmente de las instituciones que regulan la conducta, los modos de ser y hacer de la sociedad que en gran medida no reconocen la otredad. Evidentemente, aquel ente garante de las formas de ser, hacer y mantener la seguridad -por excelencia- es el Estado, el cual propone el autor “disolver” dado que la manera de esta trabajar no compagina o no fluye con las necesidades de la sociedad, de la comunidad, sino que la ata con su resistencia al paso del tiempo; generando una especie de estancamiento en éstos al basarse además en modelos económicos que lo dejan atrás; dado que estos modelos son diseñados para crear necesidades falsas y altos niveles de consumo que le van quitando sentido a la vida cotidiana, sumergiéndola en los cambios acelerados y generando en los individuos tal magnitud de estrés que no les permite lidiar con su días a día y muchos menos pensar en el futuro sino en el “ahora”, abriendo paso a “otra modernidad” y así sucesivamente.
ResponderEliminar
Respuestas
Gabriela.18 de junio de 2015 a las 22:50
C.I 23950665
#1
A lo largo del estudio que hemos estado realizando a través de los cuatro autores que hasta ahora llevamos, es posible darse cuenta que todos siguen una misma línea de pensamiento en cuanto a lo que es la idea de la modernidad en sí, si bien es cierto que cada uno de los autores abordan dicha idea desde diversos puntos de vita, todos de alguna u otra forma van orientados hacia una misma dirección.

En la antigüedad, durante un largo tiempo el pensamiento estaba dirigido bajo la mano de Dios, es decir que todo conocimiento estaba impregnado por las creencias divinas, era imposible tan si quiera asomar una idea que estuviese fuera del patrón teológico que para ese entonces se imponía, el objeto de estudios era únicamente Dios, el hombre no era tomado en cuenta como un ser pensante o activo. A raíz de esto surgen ciertas inquietudes acerca de la realidad, ya que no existía “una historia”, el hombre era ahistórico, por ende no existía ninguna relación con los hechos.

Con la llegada de la modernidad, causada gracias a una serie de eventos transcurridos en un determinado momento, trata básicamente del distanciamiento o bien el quiebre del pensamiento clásico, ya que comienza a nacer en el hombre una racionalidad que le permite verse a sí mismo como un ser activo, un ser pensante y capaz, donde es tomado en cuenta como un objeto de estudio y es ahí donde entonces el conocimiento acerca de la historia comienza a ampliarse y a tomar sentido, permitiendo que surjan nuevas ideas y corrientes de pensamientos que contribuyen a dar un mejor explicación a la realidad.

Ya que el hombre no poseía una historia concreta, muchos pensadores se vieron en la obligación de reconstruir la misma, cada uno desde su propia perspectiva. Foucault lo explica desde el lenguaje ya que este permite representar la realidad y por medio del mismo es posible ordenarla y clasificarla, ya que a través del lenguaje es posible que el hombre trascienda hacia lo infinito ya que aunque éste muera el lenguaje pasa a otro y se prolonga creando así la historia.

Todo ese conocimiento que se expresa mediante el lenguaje solo se puede percibir a ciencia cierta a través del campo y las relaciones sociales que forman los individuos en este espacio tales como las relaciones de poder, donde se crean a su vez hábitos y ritos, tomando en cuenta que este campo los agentes son sujetos activos.

A raíz de este distanciamiento entre el pensamiento divino y el pensamiento moderno se han generado, como mencioné anteriormente, ciertas inquietudes y/o lagunas en lo que a la realidad se refieren, por ende se busca reconstruir de alguna forma la historia desde diversos puntos de vista, es por ello que autores como Bauman y Augé establecen algunas categorías que contribuyen a un mejor entendimiento de la realidad tratando de darle un mejor sentido a la misma, planteando conceptos como el de comunidad, la relación espacio/tiempo, los lugares y los no lugares, que ayudan de alguna manera a explicar o entender el comportamiento humano.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo19 de junio de 2015 a las 1:47
La llegada de la modernidad trajo consigo una serie de cuestiones que hicieron que el ser humano, el individuo como tal, dejase de lado la idea teológica del momento, la idea en la que todo era regido por un ente divino que coordinaba tanto acciones como pensamientos tanto en lo individual como en lo colectivo. Entonces, la modernidad dio paso a la razón, dio paso a que esa forma de producir el conocimiento y de ejercer en sí como sociedad, se viese vinculado ahora al ser humano como ser pensante y racional, donde se le permitió al mismo la capacidad de crear y recrear situaciones y/o pensamientos donde la misma lógica propia del ser individual sea vislumbrada por dicha modernidad.
Este cambio producido por la presencia de la modernidad, un cambio que tuvo como punto la crítica a la realidad, tanto individual como social, hacia el razonamiento, forma parte de los planteamientos de los cuatro autores que se han venido tratando hasta el momento. Autores que abordan la realidad de manera diferente, pero que tratan del sentido histórico en el cual éste forma parte, de modo que comprende y une, a través de diferentes procesos, cada uno de sus planteamientos.
Foucault expresa su noción histórica a través del lenguaje, donde toda acción es expresada a través del mismo. Asimismo, es éste por el cual la realidad es completamente representable, permitiéndole al individuo trascender a través del tiempo, de interpretar y reflexionar su propia realidad y el contexto que les acoge como aquello que Foucault denomina el “triedro del saber”, que comprende todo conocimiento y esencia del individuo, lo cual, como anteriormente se expuso, le permite trascender hacia lo infinito que, como bien se sabe, el ser humano trasciende a través del lenguaje.
Por otro lado, Bourdieu plantea en su discurso que se debe tener presente el hecho de que formamos parte de una realidad, y que ello es necesario para poder conocerla y comprenderla. En este aspecto, Bourdieu también hace referencia a que no se puede brindar una visión completamente objetiva de la realidad social. Del mismo modo, a partir de los conceptos de Bourdieu (campus, habitus y ritus) éste establece el proceso estructuración social, donde es el en campus donde se crean relaciones que establecen una forma jerárquica que da lugar al poder, asimismo, en el habitus se reproducen formas de pensamiento, dominación y poder que hacen que se pierda el sentido de la construcción de la ciencia, de la búsqueda de la verdad.
Un poco combinado con los conceptos de Bourdieu, Bauman nos da una clara importancia con respecto al espacio-tiempo donde se aprecian los diferentes cambios sociales que han venido surcando en el tiempo con la llegada de la modernidad. Asimismo, nos habla de una modernidad líquida, que es la que nos muestra cómo se han perdido los espacios, como éstos han venido deshabitando puesto que las relaciones sociales se han vuelto cada vez más invisibles. Esto hace que los espacios pierdan su valor, hace que carezcan de sentido y de historicidad, esto es a lo que Bauman y Augé denominan como “los no-lugares”, lugares que, al fin y al cabo, no constan de una representación simbólica, pues no se crean relaciones entre individuos, sólo son lugares transitorios por los cuales circulan seres extraños unos con los otros.
La modernidad líquida, concepto de Bauman, es también parte importante de lo que representa una realidad, pues trata de una modernidad que pasa de lo sólido, es decir, de una estabilidad en cuanto a un sentido colectivo, a un estado líquido donde las relaciones interpersonales se disuelven y hace que la sociedad en sí permanezca menos en el tiempo, dejando de lado la posibilidad de que una cultura y/o tradición se afiance en una comunidad.
Bárbara Ruiz Fazio
C.I: 21.467.409
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown19 de junio de 2015 a las 6:52
Osbeiris Rivera C.I: 24367967
La idea de modernidad en sí
Hay que tomar en cuenta que los tres autores están planteando su tesis acerca de la problematización de la modernidad desde diversos enfoques pero que al fin y al cabo van hacia una compresión de la realidad concreta. Nos encontramos con una primera coincidencia, en los tres autores, esta es la reivindicación de la historia, en términos de cómo eso nos permite comprender los procesos de relaciones de los cuales se desenvuelven los grupos humanos; esta reivindicación no necesariamente va desde un enfoque materialista histórico sino desde el punto de vista de la corrientes del pensamiento neoliberal que aparecen a finales de siglo XX, todos los procesos ideológicos, doctrinarios, políticos, económicos o revolucionarios que van a reivindicar el siglo XVI hasta el siglo XVIII, se incrustaran con su base neoliberalista en la política de aquel momento, allí va aparecer también una reivindicación de lo individual. Foucault, Bourdieu y Auge, qué reclaman, qué critican, pues bien, su reclamo yace en que no pueden obviar que los procesos son históricos, más allá de una exaltación del individuo, estos procesos son colectivos, grupales y societarios, además, esos procesos aún con la exaltación del individuo en contraposición tienen o generan un sentido; asimismo, las comunidades se construyen a partir de esa noción de sentido, no del individuo sino de la naturaleza y la razón humana.
Básicamente lo que encontramos en todos ellos es una coincidencia de la reivindicación de la historia en antagonismo con la exaltación individualista de las corrientes neoliberales que marcan la década de los 80´s hasta la actualidad, todos estos elementos aparecerán empapados unos más que otros en cada uno de los autores. En Foucault, si nos enfocamos en cuestionamientos tales: cómo históricamente se va transformando la historia como la conocemos, cómo históricamente se va construyendo un conocimiento y cómo en consecuencia la historia es también un discurso, entonces podríamos incursionar en esta misma lógica con el elemento de la episteme siendo la forma en el que conocemos, el discurso es lo que construimos nosotros mismos en términos de modernidad, es a la vez producto del lenguaje y se encuentra unido a la idea de sentido directamente relacionado con las categorías espacio- tiempo; y por supuesto, la no menos importante la comunidad que ejerce una relación desde el discurso, el sentido, la territorialidad y el tiempo.

ResponderEliminar
Respuestas
Unknown19 de junio de 2015 a las 6:53
El tiempo está fundamentado en la noción de la historia y en la noción epistémica dentro de un contexto histórico determinado, es y contiene a su vez, al igual que historia un discurso que se ha ido desarrollando, y en el mayor de los casos, transformando. Desde el desarrollo teórico de Bourdieu, elementos como la historia, el sentido, el tiempo y el discurso se irán gestando en el constructo del espacio social, entonces allí es donde aparece la propuesta distintiva del campo como una idea paralela con la comunidad, dentro del ámbito científico, ejemplo, el campo científico o aquella comunidad científica, es ese colectivo que produce ciencia o conocimiento; y como todo ese colectivo él se lo imagino como un espacio en el que se produce un conjunto de distinciones y formas de relacionamiento entre los mismos, y esa comunidad o campo posee en cualquier caso un determinado sentido; cuál es la preocupación en él, está en que los habitus estructurados en el campo científico no estén produciendo saberes nuevos, no hagan ciencia, sino que esa ciencia se reproduzca a sí misma y se mantenga atado al status quo. Cuando Foucault se encara en tres elementos importantes relacionados entre sí como la episteme, el discurso y el lenguaje; Bourdieu apunta al habitus y al ritus, son un lenguaje, un discurso, son una forma de comportarse y actuar de una determinada sociedad,l tienen la capacidad de estructurar las relaciones sociales del campo; entonces viéndolo en el plano de la episteme, el campo y la ciencia, vemos un campo científico que antes tenía como propósito de producir conocimiento ahora se estructura bajo intereses un grupos de poder que ejercen una dominación, por tanto, son capaces de otorgarle una mayor significancia
La idea de sentido es también reivindicada porque en la modernidad, hay una expresión inherente de su pérdida, esto es gracias al advenimiento de la racionalidad formal legal (institucionalización del Estado, las leyes, normas ciudadanas) que va destruyendo esa idea de sentido y de comunidad, convirtiéndose pues ese sentido en una única forma de satisfacción de una cierta racionalidad formal legal. Qué sucede aquí, nos encontramos con una cosmovisión moderna de un mundo desencantado, llegando a un punto en el que estamos tan enajenados del propio sistema que somos incapaces de crear, transformar, modificar la orientación del sistema, por tanto, la comunidad y los agentes que allí hacen vida pierden sentidos fundamentales para la vida social. Para el siglo XX nos topamos con la eliminación de esas utopías perseguidas en tiempos anteriores, ahora hay un ser humano regulado por ciertas leyes y normas que al ser transgredidas es castigado.
El agente para Bourdieu es una idea que tiene que ver con la composición de la comunidad, es una idea que tiene valor dentro del campo y también detrás del campo, en donde sentido proviene no solo del campo sino también de las relaciones que se entretejen entre los campos. Aquí Bauman y Bourdieu ejercen una relación en decir que tanto los campos como las comunidades tienen diferentes texturas, un campo puede tener un conjunto de agentes con relaciones muy estrechas en el que las jerarquías son taxativas; y Bauman habla varias comunidades con tejidos sociales muy densos o cada mas distendidos; este conjunto de relaciones en un espacio- tiempo determinado son cada vez más aceleradas en el recorrer histórico, sugiere además que esa relación espacio- tiempo pasa a ser más liquida con mayor fluidez en los diversos momentos progresivos de la modernidad.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown19 de junio de 2015 a las 6:54
Pero existe en esas relaciones un elemento que tiende a pasar desapercibido, esta es la materialidad; que en Augé se vincula con el lugar antropológico, es decir, el deslinde del exotismo antropológico en la propuesta por un reencuentro al campo real de la antropología o el campo real de los seres humanos, lo antropológico es indiscutiblemente más tenue, paradigmáticamente eurocéntrica, considerando que su preocupación va hacia las sociedades europeas, constituyendo una visión de Europa sobre nosotros pero no sobre sí mismo, y bajo esta dinámica la antropología también o se convierte en un campo para el estudio de esa contemporaneidad.
Colocándonos los lentes de Bauman, se puede ver esta distención atañida con la regla, la norma y los sujetos que imponen esa norma en nuestras sociedades contemporáneas, es decir, con la distención de la instituciones modernas asociadas a los roles de control, cuya base fundamental es el Estado que no se puede deslindar de un distendido basamento material, pero por otro lado, hay una relación tensa, conflictiva porque el Estado, en primer lugar garantiza la seguridad y al mismo tiempo limita la comunidad, al limitarla, limita pues el desenvolvimiento de la comunidad. Hay una relación con la idea de sentido y el Estado debido a que aparecerá como la institución política moderna que orienta, regula y otorga sentido a las comunidades en la modernidad, contiene también un discurso y es el resultado de una determinada manera de pensar típicamente contemporánea. En este aspecto, la transformación de los sentidos, la búsqueda de los mismos es historia, y esa historia es importante renovar el sentido de la comunidad como ejercicio de resistencia a la individualidad. He aquí la problemática que tiene que ver con esa idea de comunidad, los no- lugares; en Bauman está inscripto a lo desconocido, a lo no visible lo que no se hace visible para el otro, en que ese no lugar representa lo que no ven, para Auge es claramente aquel lugar carente de historia, de sentido y de comunidad; ambos concuerdan en que carecen de identidad, un ejemplo en ambos es el aeropuerto está allí, es transitado, pero no tiene una esencia cultural e histórica (que trascienda en el tiempo) entre el conjunto de individuos.
ResponderEliminar
Respuestas
Laura Vera20 de junio de 2015 a las 13:36
La idea de modernidad, comenzando por Foucault que propone el inicio de esta a partir de una ruptura sobre la visión del mundo donde el pensamiento clásico giraba en torno a la idea de Dios como verdad máxima para la explicación del mundo. Ahora bien, la ruptura se presenta cuando el hombre pasa a ser origen y objeto de erudición estableciéndose una visión antropocéntrica del conocimiento. Resaltando la historia, en la que de acuerdo a las exigencias de cada época o momento histórico se producen cambios en la episteme, es decir, la forma de conocer y estudiar la realidad. De modo que con la modernidad para el autor se produce un alejamiento de la mathesis cambiando la episteme con que se aborda la realidad social. Sin embargo, este desligamiento no fue absoluto, ya que la taxonomía o clasificación aún está presente en la forma de abordar la realidad.

Agregando que la modernidad trae consigo la disyuntiva de la finitud del hombre, a diferencia del Dios que antes dominaba la producción de conocimiento. Así que se necesita una forma de lograr esta infinitud, la cual plantea Foucault como el lenguaje, cuya existencia transciende al hombre mismo, un discurso o una narrativa histórica que representa al hombre mismo buscando dar con un conocimiento que explique al ser humano y su realidad.

Igualmente Bourdieu nos plantea como con la modernidad se desarrolla un cambio en la forma del conocimiento, que a partir de la separación del estudio de lo social del campo de la ciencias naturales, trae como resultado que el campo social se torne más repetitivo, donde su fin último es obtener el reconocimiento como una ciencia dentro del campo científico, el ensimismamiento de la ciencia en palabras de Bourdieu. Debido a esto no se produce ningún cuestionamiento, manteniendo el “statud quo” de los agentes de poder, impidiendo el avance de la ciencia social, llegar a lo que en un principio era su objetivo: la verdad.

Pasando al planteamiento de Bauman que expone además de un quiebre epistemológico o un cambio en el objetivo de la ciencia, propone una transición histórica en que los lazos sociales se van “diluyendo” al pasar de una “modernidad solida” a una “modernidad liquida”, en otras palabras se cambia la naturaleza social humana volviéndose individualista. En este punto también se encuentra la visión de Bourdieu donde el espacio social se compone por diferentes campos que se vuelven cada vez más especializados, cada uno con sus propios habitus y ritus (hábitos y ritos) contribuyendo a la reproducción de este modelo y a la pérdida del sentido de comunidad.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown21 de junio de 2015 a las 10:19
Lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar

En un principio para Foucault la idea de lo mismo y de lo otro suele ser antagónica y excluyente. Se habla de la transgresión de la norma en general, que se da cuando no se responde a los parámetros que formalmente han establecido la manera en la que conozco mi realidad y en la que yo represento mi realidad, toma la representación de los locos como demostración de la otredad. Se hace presente la idea de lo que está y lo que no está permitido, qué es lo que soy yo y qué es lo que es el otro, además, cómo se construyen discursos. Esto tiene que ver con la representación y la doble representación.
Por su parte para Augé un lugar posee identidad, es relacional e histórico, y lo que representa un no-lugar son aquellos espacios que no pueden ser definidos como espacios de identidad, no son relacionales, ni históricos. El autor plantea la sobremodernidad como productora de no-lugares, de la cual hace una distinción entre esta y la modernidad, donde la primera no puede perseguir las mismas ambiciones que la segunda. Los no-lugares existen al igual que los lugares, pero no en la forma pura. Explica que la distinción entre los lugares y los no lugares ocurre por la distinción entre el lugar y el espacio, donde el ultimo es más concreto, pero no coloca esta distinción como un antagonismo, no los opone; además plantea su idea de lugar antropológico, donde se integran la capacidad de recorrido, los discursos que se sostienen y el lenguaje que lo caracteriza, aquí entraría entonces la noción de Foucault también en cuanto al lenguaje. Se plantea que un no-lugar posee dos realidades el espacio y la relación de los individuos en esos espacios, en donde el espacio del no lugar no crea identidad singular ni relación sino, tal y como lo plantea el autor, soledad y similitud, estos no dan lugar a la historia y se recorren y miden en intervalos de tiempo, por lo que existe una relación espacio/tiempo presente, en similitud con Bauman. El no lugar tiene que ver directamente con individuos, no reproduce el colectivo.
Bauman expresa que los no-lugares desalientan cualquier idea de permanencia y vacían toda subjetividad; un no-lugar es un espacio despojado, tal y como lo establece el autor, de todas las expresiones simbólicas de la identidad, las relaciones y la historia. Son espacios por tanto vacíos de sentido, y son espacios que no son visibles.
Ahora bien, los no-lugares de Bauman y de Augé, tienen pequeñas diferencias entre ellas, en primer lugar en Bauman la idea de no lugar está ligada más a la idea de lo desconocido, de lo que no se hace visible para el otro, un poco de lo que Foucault adquiere la idea de lo impensable y de cómo el no-lugar se representa, cómo el no-lugar está fuera de lo que reconocemos como espacio. Para Bauman el no-lugar es lo que no vemos, lo que no existe en nuestro pensamiento, coinciden en que carece de sentido. Pero para Augé es más claro que el no-lugar es el que carece de historia, que adolece de sentido comunitario y de sentido colectivo. No hay relaciones, se puede establecer algún tipo de contacto pero no posee ninguna trascendencia, y lo que se comparte no son valores colectivos sino el lenguaje en su expresión codificada no en su expresión cultural, no tiene sustrato cultural. Tiene que ver con la idea de los extraños en Bauman, y tiene relación con la idea de Foucault de lo mismo y lo otro, que es lo que en Bourdieu se expresa con lo que está afuera del campo y no está en el campo porque no comparte los mismo hábitos y los mismo ritos, en Bauman son los merodeadores (los otros), y en Augé va a parecer como una falsa relación entre los unos y los otros que no construyen ni sentido, ni construyen historia.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown21 de junio de 2015 a las 14:52
Romper con el antiguo orden de las cosas impuesto, constituido y pensado bajo un Sistema el cual proponía un hombre que era, fue y, seria (bajo sus parámetros) pensado por una identidad divina y sobrenatural. El viejo sistema tradicional estipulaba que las cosas debían ser como fueron en gracias del mandato divino. A partir de los diferentes acontecimientos que impulsaron un nuevo orden social donde se plante y sitúa al hombre como centro del universo de las ideas (esto entraría en vigencia con la llegada del capitalismo y por ende de la modernidad).
Los autores consultados conscientes del papel del hombre dentro del sistema, proponen el arribo de la modernidad con un problema inmerso en ella: “la identidad”. En consecuencia la episteme, como productora de conocimiento y el papel del leguaje como medio de transporte para la consolidación del mismo es abordada desde diversas ópticas. Foucault, hace referencia a la episteme como la forma de hacer y pensar; la coexistencia de diversos agentes los cuales convergen y compiten dentro del campo (Bourdieu), para alcanzar así un status que los posiciones en un escalafón más alto proporcionalmente a una jerarquía hallada en su constitución. Dicha competencia pone en peligro al conocimiento puesto es alcanzado por una ambición personal y no en la necesidad de hallar la verdad. Bauman a diferencia de Bourdieu, propone que este desarrollo dentro del campo presenta un carácter débil y se efectúa mediante el trabajo, en vista de la propuesta de este último que el capital es el responsable de la competencia en busca de prestigio. Con referencia Auge, el conocimiento es adquirido por parte del hombre cuando posee una visión de sí mismo y de su entorno reproduciendo en consonancia su realidad social. Es por ello, de allí pues, que el hombre como autor y reproductor de conocimiento consciente de su realidad entra al mismo tiempo la categoría a consecuencia de la desvalorización de las cosas por falta de identidad y conocimiento respectivamente: “la historia”. Aunado a ello la episteme, en conformidad con el lenguaje como vehículo se consolida el discurso generador del conocimiento ligado a la historia quien es a su vez portadora de sentido.
El tiempo-espacio se manifestara dentro del desenlace y desarrollo de los agente dentro del campo (Bauman, Bourdieu). Auge, el estado material y la sobre-modernidad darán paso al no lugar, falto de identidad volviéndose ante este hecho inexistente. Lo mismo y lo otro (Foucault), en relación a la comunidad siendo esta portadora de una identidad histórica la cual es proporcionada a los individuos, incluyente a los mismo dentro de ella como consecuencia de la presencia del sentido. En efecto los no lugares, como entidades pasajeras donde convergen las partes sin relacionarse; el control y demostración en virtud de quienes somos se ve ausente la gran parte del tiempo; lugares de consumo marcados por un interés transitorio, cuya transitoriedad los individuos están conscientes.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown21 de junio de 2015 a las 15:43
PREGUNTA: MARC AUGÉ.
En la obra de los cuatro autores ya estudiados (Foucoult, Bourdieu, Bauman y Augé); se puede apreciar una convergencia en la elaboración de sus obras. Y está es precisamente la reivindicación de la historia, ¿y en que sentido?, en el de “La Modernidad”. Todos hacen referencia a su significado, aun que la conceptualizan de diferentes formas, le agregan nuevas categorías de expresión según su contexto y su tiempo, de acuerdo con los procesos que acontecen, según el tipo de sociedad que cada uno toma como episteme de su análisis, dando así explicaciones que se aproximan a lo que es “La Modernidad en sí”; a los cambios que con ella produjeron.
En principio el paso de un pensamiento de dios a un pensamiento del hombre, con un despliegue del saber que abarca la vida, el trabajo y el leguaje; en un triedro dimensional de las ciencias biológicas, económicas y filológicas. Dando significado al hombre en si mismo, a sus propias representaciones, “explicación del hombre por el hombre” (Foucoult).
Por otro lado el positivismo del ser, representado por el campo la ciencia, que posee agentes científicos que reproducen habitus propios, siempre los mismos habitus. Por lo que la ciencia ensimismada tiende a responder siempre las mismas verdades ya dichas, es decir, la perdida del sentido de la ciencia. La cual para ser moderna debe estructurarse y reflexionar su práctica en sí, la ciencia debe despertar y cuestionarse (Bourdieu).
Dicho de otra manera, la modernidad se representa en el cambio de la relación espacio y tiempo, como separadas de la practica vital. También se habla de “el fin de la historia”, asumiendo que el tiempo posee historia en la prolongación del espacio. El cambio radical en la cohabitación humana y en las condiciones sociales que restringen actualmente a las políticas de vida. Y la amplia ocupación de espacio publico, por espacios con ausencia de civilidad, definidos como “no-lugares” (Bauman).
Y la modernidad como lo que preserva las temporalidades del lugar, tal como se fijan en el espacio, y en la palabra que les otorga el sentido. Entendiéndose por “lugar” el que tiene sentido inscripto y simbólico, el “lugar antropológico”; tomando en cuenta el recorrido que en el se efectúa, los discursos que allí se sostienen y el leguaje que lo caracteriza. Y al “espacio abstracto” como un acontecimiento (que a tenido lugar), a un mito (lugar ya dicho) o a una historia (lugar elevado). La noción de “espacio” se aplica indiferentemente a una extensión o distancia entre dos cosas o dos puntos. Y en sentido opuesto al “lugar”, encontramos el “no lugar”, como producto de “la sobremodernidad” definido como el espacio sin identidad, sin historia, ni relaciones.
ResponderEliminar
Respuestas
Daviana Bolívar21 de junio de 2015 a las 18:21

Una vez desplazado el pensamiento dogmatico y teleológico que envolvía todo tipo de relación divina, surge lo que hoy en día llamamos la “Modernidad”, la cual ha traído consigo diferentes puntos de discernimiento y también de encuentro en los respectivos autores. Siendo así, la modernidad ha ocupado un puesto en todo lo que concierne la realidad social, por tanto, ha sido un tema de discusión abordado muy extensamente.
Esta ruptura con el pensamiento dogmatico, significó, para el hombre, y es precisamente aquí donde reside el hecho de que se le critique como época, su constante individualización en los diferentes ámbitos.
Dicho esto, los cuatro autores, sostienen sus planteamientos entorno a este dilema, por lo que, a pesar de que todos aborden diferentes perspectivas, todos coinciden en que debe haber una reivindicación de la historia, ya que es por medio de esta que lograran darle curso a sus ideas y explicar la realidad social en la que circundamos.
De esta manera, en Focault, aparece lo que es la episteme como basamento principal de su planteamiento, ya que la misma, regida por la matesis y la taxinomia, es la que va a moldear al hombre en todo su significado, a través del discurso y el lenguaje, donde este, le permitirá al hombre la posibilidad de expresarse y construir una narrativa histórica que de sentido a su esencia, con una única finalidad, su trascendencia. Sin embargo, esta forma de conocimiento es cuestionada por el mismo autor, una vez precisada la doble representación del lenguaje.
Por otro lado, a pesar de que el resto de los autores no abordan el discurso y la episteme como tal, estos términos se entrecruzan entre sus planteamientos de alguna manera.
Bourdieu, desde otra mirada, concede el hecho de que las relaciones de poder están codificando lo que son las relaciones sociales. Por tanto, habitus, campus y ritus, son los términos centrales que utiliza el autor para explicar su planteamiento, ya que a través de estos propone que existen relaciones de dominación y de jerarquización, donde los sujetos activos (voceros), y aquellos que tienen más conocimientos, son los que se van a encargar de mantener un status. Asimismo, para Bourdie existe un elemento de fondo dentro de este proceso, el capital material, que es lo que hará que se vaya perdiendo la esencia de toda forma de conocimiento, ya que el habitus científico del que nos habla el autor está determinado al cuestionamiento a la producción de verdad y conocimiento, perdiendo así, el sentido mismo de la ciencia.
Por tanto, podemos decir que el discurso en Bourdieu puede evidenciarse como una forma de actuar que tiene consecuencias devastadoras dentro del campus.
En esta misma línea, Bauman hace referencia al término comunidad, como aquel centro donde las relaciones sociales tienen un carácter débil, invisible, donde los individuos no se comunican entre sí, dado que creen padecer una vida insegura, tanto dentro como fuera de la comunidad, y a su vez, donde los lazos están guiados por ese mismo patrón consumista que arropa la modernidad.
Para Bauman, esto significa una relación espacio-tiempo que no corresponde con las utopías que él se plantea, es decir, una vida segura, donde las comunidades sean cada vez mas unidas y en colectivos. Sin embargo, sucede todo lo contrario, ya que esta relación se ha ido distendiendo con el pasar del tiempo, dado que esa vida segura que podía asegurarle el Estado, como una entidad que preserva el bien de todos, se ha ido dislocando con el auge de las lógicas neoliberales y se convierte en un obstáculo.
Esta idea de comunidad, se puede asociar con el concepto de campus de Bourdieu, ya que son las únicas formas de relacionarse y de coexistir en un espacio determinado por ciertas normas. Y asimismo con la presencia de clasificación que nos plantea Focault para diferenciar lo que no es igual a nosotros, es decir, lo mismo y lo otro.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown21 de junio de 2015 a las 19:48
Lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar.

Lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar,
Para comprender a los cuatro autores desde el punto de vista de lo lugares no-lugares lo mismo y lo otro, es indispensable hacer mención sobre su aspecto común en cuanto a la reivindicación de la historia, con respecto a ese cambio que permitió o dio paso al arribo de la modernidad, que fue dada por todas aquellas necesidades surgidas por el hombre y en especial aquella de explicarse al mundo, y es así como se estudia la historia desde las trasformaciones para la adquisición y producción de conocimiento.
En relación con los no lugares, como resultado del modernismo, los tres autores presentan una perspectiva que permite establecer algunos espacios determinados, donde la identidad individual se desvanece y la historicidad se diluye, ante la imposibilidad de que se establezcan relaciones ciertas o definibles como tal, entre los que comparten ese lugar o espacio de tiempo.
Es así como para relacionar estas categoría, habiendo planteado el punto común, tenemos que Foucault nos habla de una serie de categorías desde el episteme clásica, hasta la moderna, planteando así el lenguaje que conlleva el discurso y su trascendencia, lenguaje que se da acorde en los diferentes contexto que se platea en la realidad dada, es decir, que el mismo varía según el contexto, y para que el lenguaje de su trascendencia y formalizar el conocimiento, necesitamos de algunos saberes para comprender todo aquellos que nos encontramos, todo esto se da como una relación antagónica, y es donde viene a actuar en Foucault lo mismo y lo otro, lo mismo como lo dominable, lo otro como lo dominado, de esta forma para Bourdieu es lo que esta fuera del campus, que no comparte los mismos habitus ni los mismos ritus con los que están dentro de un campus determinado, y en Bauman es lo que está relacionado con los merodeadores, y que no pertenecen a esa ciudad, en Augen son esas relaciones sin sentido que se dan con los otros, y en todos las relaciones que se dan allí dentro son completamente impersonales, y es por esta razón que no se puede establecer una comunidad, existe el espacio pero es un espacio sin condiciones culturales
Sin embargo, es necesario de lo mismo para comprender lo otro, es decir son necesario los conocimiento que nos llevan a comprender lo otro, aunque ese conocimiento que necesitamos no sea el que queremos lograr, lo que se relaciona con el lugar y el no lugar, son necesarios los no lugares porque nos llevan o conducen al lugar. De este modo lo mismo y lo otro se relaciona abiertamente con respecto a los no lugares, ya que, la historia de los individuos que se encuentran en un no lugar no hacen historias, ni culturales ni comunitarias, y se da como una doble representación, que se encuentra fuera mas no desligada sino más bien que tiene una representación en todo. Y este aspecto es más enfatizado por Bauman y Auge.
ResponderEliminar
Respuestas
Ariadna Beltrán22 de junio de 2015 a las 11:33
Estos 4 autores se han caracterizado por estudiar el concepto de modernidad, incluyendo todos los aspectos que la caracterizan. Cada uno desde sus propios planteamientos, abordando el tema y enfocándose en distintos asuntos, ha coincidido en ciertas ideas acerca de la concepción de la modernidad y sus consecuencias. Debido a sus semejanzas en cuanto al análisis de la vida moderna, se puede ubicar en los planteamientos de éstos, ciertas categorías que resumen la esencia de su contenido, en las cuales se denota un sentido de abstracción que nos permite comparar sus razonamientos.

Los planteamientos de estos autores, coinciden principalmente en su idea de reinvindicación de la historia, en términos de cómo esto nos permite entender los procesos y las relaciones. La idea de la historia en los 4 autores, está en contraposición con el desarrollo del individualismo promovido por el neoliberalismo.

La reinvindicación de la historia causa una reinvindicación consecutiva en la idea del sentido, lo que supone que existe una pérdida del sentido de la comunidad y del sentido social, causando un desencantamiento del mundo y desapareciendo así la utopía, sabiendo que cuando desaparece la utopía desaparece el sentido de la vida y la historia en sí misma.

La idea del sentido está íntimamente ligada con la concepción de comunidad en los 4 autores y se expresa de diferentes maneras en cada uno.

Foucault conoce la concepción del sentido a través del discurso. Este toma la episteme moderna como punto clave para entender las nuevas formas de razonamiento, en las que ahora el ser humano es considerado como objeto de estudio y en las que el lenguaje juega un papel importante como medio de comunicación de los hombres.

Esta episteme moderna a la que se refiere Foucault, es consecuencia de todo un conjunto de procesos históricos que la fueron transformando hasta llegar al punto de concebir al ser humano como capaz de conocerse a sí mismo. El discurso representa la construcción de una narrativa histórica y juega un papel fundamental en toda esta nueva lógica, pues es a través de este que se logra la trascendencia del ser humano, es decir, su positividad.

Con todo este proceso de transformación, las formas de conocimiento se van modificando y van configurando a su vez su sentido propio, influyendo en el proceso de búsqueda del conocimiento, el cual, con todos estos cambios, ya no está enfocado en su objetivo principal de buscar la verdad, sino que ahora los científicos están encauzados en obtener legitimidad científica, sin importar los riesgos que esto conlleve a la sociedad. Por esta razón, Bourdieu propone que debe existir una reflexividad de la ciencia, en la que esta retome su verdadero sentido de producir conocimiento, retome su autonomía y logre la capacidad de cuestionarse a sí misma constantemente.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo22 de junio de 2015 a las 13:07
La modernidad es un proceso histórico global en el cual, hubo una ruptura importante con el pensamiento teocéntrico o basado en Dios, dándole mayor relevancia a la ciencia y a un pensamiento antropocéntrico donde el hombre surge como interés de estudio científico, siendo este el que ocupa el papel central dejando a un lado el concepto de comunidad. Además de ello se evidencia el surgimiento de una nueva organización social y política que se relaciona con las nuevas ideologías, instituciones y el modelo capitalista. Por los profundos cambios que tuvieron lugar, esta constituyó de estudio de muchos autores tales como Foucault, Bourdieu, Bauman y Auge.
En el caso de Foucault considera que en la modernidad hay un distanciamiento de la idea Dios, producto de la aparición del hombre como interés científico y una confrontación entre la religión y la ciencia. Esta última al igual que toda forma de conocimiento, tiene una función ideológica y de reproducción del sistema, que esconde el deseo de dominación. En ella, además surge lo que él denomina el “Episteme Moderno” el cual es impuesto por la comunidad y constituye la forma de explicar el mundo a través de la “mathesis”, que a su vez es el fundamento de la taxonomía y que se relaciona con el despliegue del lenguaje con el cual se expresa lo que se conoce de la realidad y permite ordenarla y controlarla, por lo tanto responde a la aspiración de trascender y delimitar lo mismo y lo otro. Para explicar los saberes científicos el autor propone el Triedro del Saber, el cual es posee tres dimensiones, es infinito, voluminoso, y en el cual se encuentran reflejadas las diferentes disciplinas científicas incluyendo a las ciencias sociales que surgen para dar respuesta a las interrogantes, que las ciencias que se valen de métodos positivistas no pudieron resolver por obstáculos teóricos y prácticos relacionados con el uso de un método que no es aplicable para las ciencias humanas, estas ciencias a pesar de no estar situadas en ninguna de las dimensiones, se encuentran en la intersección de los saberes, por lo tanto tienen una compleja configuración epistemológica. Con base a lo mencionado anteriormente, las ciencias se entretejen y no son absolutas ya que aunque estudian el ser de diferentes ángulos y perspectivas, tienen una estructura en común, buscan estudiar la realidad interrogándola y comprobándola, a través de datos, y con un proceso evolutivo y acumulativo de conocimiento. Además que parten del lenguaje que es la expresión de la manera como se piensa en el momento histórico especifico. Por lo tanto para Foucault la modernidad consiste en el despliegue de saberes “científicos” que evolucionan y acumulan conocimientos, pero que responden al pensamiento hegemónico y que por lo tanto constituyen una forma del dominio de la conciencia y reproducción de las relaciones de dominación.

Oriana Linares CI.19.391.879
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown22 de junio de 2015 a las 16:14
lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar

Que es lo mismo y lo otro , el lugar y no lugar
Desde los análisis comprendidos de cada autor referido a los conceptos de lo mismo y lo otro ,el lugar y no lugar, podemos decir que desde el campo de las ciencias sociales las miradas y perspectivas que se construyen desde la realidad social están completamente inmersas a la acción del investigador social en su papel de mediador o de critico acuciante entre la acción de la teoría y la practica social ,sobre los espacios que determinan en el conocimiento científico.
Lo mismo y lo otro, son dos concepciones de interpretar la universalidad del conocimiento ,lo mismo se caracteriza por su acervo del pensamiento moderno que desde la reflexividad filosófica formaliza la estructura científica del conocimiento según unos parámetros a los cuales formaciones distintas de conocimiento y de cuestionamiento no entran a ese mundo de los mismo, en que todo esta predeterminado y empíricamente estudiado, en ese campo la ciencia social tiene que fraguar una lucha con respecto a la autonomía de lo otro, que corresponde al variopinto de cosmovisiones que cada sociedad le proporciona a sus individuos ,el otro es la alteridad de lo mismo ,es una realidad con subjetividades diferentes y que plantean una pensamiento epistemológico alternativo ,y relacionado a las practicas humanas que consuetudinariamente cada sociedad se relaciona .Lo mismo esta epistemológicamente limitado por la falta de cariz critico ,autoreflexivo y cuestionamiento hacia los espacios del saber ,ya que para representar una estructura del conocimiento ma que formalizarla se necesita constituir las condiciones sociales en que se produce el conocimiento y hace que intereses está motivado.
El lugar y el no lugar ,también esta correlacionado a los anteriores conceptos ,pero desde un enfoque ecológicamente distinto .El lugar es un elemento característico de la modernidad es aquel espacio en donde se localizan los saberes ,que está conformado por ese componente histórico que hace de los lugares representaciones de trayectorias sociales, tanto para los individuos como la ciencia ,el lugar es un destino de identidad de semejanzas ,de conjunción del pasado y el presente ,en el sentido temporal del espacio ,allí el alma colectiva cumple una función vital en la comunidad de los individuos en sociedad .El no lugar por el contrario es la disgregación y diseminación de las relaciones sociales ,el sentido de comunidad en los nolugares es referente a un espacio acrítico ,ahistórico sin herramientas acuciantes de la realidad ,el sentido aquí es autoreferencial ,narcisista ,no explora la otredad, en el nolugar como concepto de la sobremodernidad son espacios a los que la sociedad ha dejado al desdén, no solo son espacios transitorios en que el tiempo cada vez absorbe mas el espacio, el nolugar también es sinónimo de segregación de exclusión de un reservorio ,para aquellos agentes que no son considerados ciudadanos ,y que solo representan la transgresión y la anarquía.
Desde las Ciencias sociales como ciencia reflexiva es menester estudiar los conflictos ,las contradicciones, que hoy son ejemplo de la vida social ,una ciencia sin sentido crítico y práctico ,es servil a las relaciones de poder dominante que monopolizan las relaciones humanos y las dicotomiza en vez de consensuarlas y transformarlas ,por ello los conceptos aquí brevemente analizados son la fragmentación del conocimiento como del mundo social ,la ciencia social trabaja con la tumultuosa empresa de autonomizar el conocimiento para hacerlo un elemento principal del cambio social.
ResponderEliminar
Respuestas
Zerimar Luces22 de junio de 2015 a las 19:31
ZERIMAR LUCES
C.I 23.690.276

Los cuatro primeros autores que trabajamos en ésta unidad –Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé- son considerados como autores contemporáneos, si bien cada uno de ellos escribe desde su visión de mundo, hay un punto en el que llegan a coincidir, en cuál es la noción que tienen de la historia y el objetivo que es reivindicar la misma, haciendo crítica al individualismo liberal.

En Foucault, la episteme moderna es el concepto global en su propuesta el cual prevalece la importancia del lenguaje sobre cómo producimos conocimiento, el lenguaje permite concretar la abstracción del pensamiento. El lenguaje sería la expresión más concreta y común que surge en la modernidad, desde este va a aparecer el discurso como una narración histórica y va ser lo que le da trascendencia al ser haciéndolo infinito. En Bourdieu vendría explicado desde los campos de poder y el objetivo de la ciencia, como se ha perdido el objetivo central de la misma, el cual era la búsqueda de la verdad y ahora simplemente de trata de campos de poder y jerarquía en donde se produce el conocimiento ya legitimado, no se produce nada nuevo sino lo necesario para subir de escalafón y tener así el prestigio y la aceptación del campo.

Foucault trabaja con la idea de lo mismo y lo otro, en el cual todo lo que no es igual a nosotros, todo lo distinto vendría siendo lo otro, esto –a mi parecer- se puede comparar con los campos en Bourdieu, ya que, en cada campo existen hábitos y ritos propios del mismo, y no necesariamente tienen que compartirse con los de otros campos, de hecho, suelen ser distintos en cada uno.

Con respecto a Bauman comprende que la sociedad pasa de una modernidad pesada a una liviana. Para Bauman, el hombre deja de lado esa sensación de satisfacción y bienestar, derivados de la industrialización posterior a la segunda guerra mundial y busca su libertad. Considera que esa libertad conseguida con su emancipación, ha hecho que el hombre se vaya guardando más para sí mismo, despreocupándose aún más de lo que sucede a su alrededor.

Tanto en Bauman como en Augé está presente la idea de los “lugares” y los “no lugares”, para el primero, los “no lugares” son un espacio despojado de las expresiones simbólicas de identidad, y para Augé “Si un lugar puede definirse como lugar de identidad, racional e histórico, un espacio que no puede definirse ni como espacio de identidad ni como relacional ni como histórico, definirá un no lugar.” Para él la sobremodernidad es la productora de los no lugares e “impone a las conciencias individuales experiencias y pruebas muy nuevas de la soledad, directamente ligadas a la aparición y a la proliferación de no lugares.”

En la lectura de Augé él hace referencia a Michel de Certeau cuando habla del lugar y el espacio, como lugar se tiene “conjunto de elementos que coexisten en un cierto orden” mientras que el espacio es “la animación de estos lugares por el desplazamiento de un elemento móvil.” Para Augé el espacio es la práctica de los lugares y no del lugar.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown22 de junio de 2015 a las 21:33
La idea de la Modernidad en sí.

La idea, el pensar y el cómo pensamos ha estado presente en la humanidad desde que el hombre adquirió conciencia de su existencia. Antes, la idea y el pensamiento estaban centrados en Dios, que por la ruptura epistemológica propia del advenimiento de la modernidad, ese pensamiento se centró en el hombre. El hombre se empezó a pensar, a tener conciencia de sí mismo. Así podríamos entender la modernidad como el discurso del hombre, y discurso porque a partir de esta nueva etapa surge la historia, según Foucault, que no es más que el relato del hombre que busca trascender su vida finita. El lenguaje es fundamental en la propuesta teórica del filósofo francés, ya que a partir del lenguaje el hombre comienza a explicar su vida, con lo que surgen las ciencias y lo que Foucault denomina “triedo del saber” que está conformado por la biología, la economía y la filología. Estos tres saberes se corresponden con las inquietudes básicas del hombre y a partir de ahí se despliegan todos los demás saberes.

Como el lenguaje es lo que permite al hombre trascender la finitud de la vida, pues logra vencer el olvido plasmando su vida en algo infinito, es de donde parten todos los conocimientos (sin lenguaje, de cualquier tipo, el conocimiento no sería posible). Así el hombre puede también compartir este conocimiento y va creando lazos entre sus similares, lo que crea redes sociales que Bourdieu denomina campo, que está regido por habitus (comportamientos) y ritus (costumbres) que comparten los integrantes de los campos. Con el auge de la modernidad y las ciencias, los campos buscan reproducir los intereses económicos y se dejó de buscar la objetividad, lo que lleva a la pérdida del sentido de la ciencia.

Además de esta pérdida de sentido, propia de la modernidad, las relaciones sociales que se expresan en los campos se ven afectadas por la búsqueda de reconocimiento, donde se establece una relación de dominados y dominantes lo que lleva a un distanciamiento y un establecimiento de jerarquía. Este distanciamiento y desintegración del tejido social lo denuncia también Bauman, que denomina el tiempo actual como una modernidad liquida en contraposición con la modernidad sólida, que era más densa, los tejidos eran más estrechos.
En este sentido, la modernidad líquida trae como consecuencia que haya una mayor individualización producto de la promesa de libertad y progreso de la modernidad. A medida que esto ocurre las personas dejan de entablar relaciones fuertes y poco a poco dejan de interactuar con el otro, lo extraño produce miedo por lo que buscan sentirse seguros, crear fortalezas para evitar ese contacto con el otro. Así Bauman, apoyándose en el planteamiento de Augé y de otros, explica que se van creando no-lugares que son lugares donde no se busca entablar relaciones con otras personas. Por lo que la idea de comunidad, un espacio donde se comparte y se establecen redes sociales fuertes se va perdiendo y, en cambio, cada vez proliferan más estos no-lugares, esta distancia social, la individualización del hombre, hasta volverlo un ser aislado.

En esta misma línea de pensamiento Augé enuncia la sobremodernidad, donde identifica los espacios modernos como espacios donde el otro es invisible, la proliferación de no-lugares, donde coincide con Bauman, significan esa pérdida de sentido de las relaciones sociales. Además, Augé resalta el papel de la historia dentro de la modernidad, pues pasó de ser una historia universal a ser una historia individual, donde la exaltación del individuo lleva al desconocimiento del otro.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo23 de junio de 2015 a las 17:39
NOELCAR PAREDES
C.I 20639664
1) Idea de modernidad en sí

En el tránsito de la historia las relaciones de los grupos humanos se han constituido de diversas formas, el arribo de la modernidad y todos los cambios que trae consigo constituyen quizás el pilar o el motor de la dinámica social actual, la configuración del mundo moderno visto desde la óptica de Foucault, se presenta hoy en día como aquello ya pensado instaurado en nosotros, una idea de modernidad que nos trasciende, se trata entonces, del cómo conocemos a partir de dicha idea. Foucault por ejemplo dentro de su planteamiento considera que el pensamiento moderno funge como elemento de organización taxonómica dentro de la construcción del pensamiento racional, expresado en un nuevo lenguaje, un nuevo discurso que sintetiza la episteme moderna, que para el siglo XIX se ve fundamentada en una visión antropocéntrica donde el ser humano comienza a pensarse a si mismo, es decir cuando las ciencias humanas se convierten en expresión del lenguaje.

Una ruptura entre el pensamiento clásico y el pensamiento moderno, en tanto aparece la positividad del ser, una migración hacia el hombre como sujeto de acción, como objeto de estudio, donde ya no gira todo en torno a la religión. Así pues con la participación del hombre como ser activo de doble representación –donde éste intervine en la realidad– se inicia también un cambio en el lenguaje y en el discurso de la sociedad moderna, expresando códigos culturales de su realidad propia, ya sea que se manifiesten mediante procesos conscientes o inconscientes. Un pensamiento que se origina a partir de ese lenguaje en pleno cambio de significados, y orientaciones, atiborrado de nuevas concepciones en el campo de la construcción del saber.

Así pues, parece hemos insistido en ordenar el saber, guardando un afán de modernización y universalización, es allí donde se manifiestan las incongruencias e inconsistencias, al pretender un dominio del saber. Que en el caso de Boudieu se explicita claramente cuando a la mirada de la ciencia se le escapan criterios de verdad y de la realidad, que desdibujados bajo la mirada misma de los científicos se convierten en aquello que esta fuera del campo, dificultades presentes a la hora de establecer una ruptura con el vínculo social –visión positiva de la construcción científica– dicha óptica apunta directamente a la conformación de un universo moderno-racional dentro de un espacio social jerarquizado desde el que se constituyen o emergen determinados hábitos y ritos.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo23 de junio de 2015 a las 17:41
La lógica de funcionamiento inherente a esta dinámica social construida históricamente a través del arribo de la modernidad, según Bourdieu implica pues, relaciones de dominación, impulsadas por la llegada del sistema mundo capitalista moderno, donde se expresa un cambio en el discurso y por tanto un cambio en el lenguaje, y donde además el camino a seguir –para que las ciencias sociales no continúen reproduciendo dichas relaciones de dominación–, se fundamenta en la reflexividad. La lucha donde se deja entonces, de buscar nuevo conocimiento, se ve combatida –mas no inmolada– por la reflexividad como instrumento para salir de las contradicciones relativistas que aquejan a la ciencia.

En efecto, vemos pues como las reglas de cohabitación han cambiado –entre quienes integran la nueva sociedad moderna occidentalizada–, existen nuevos códigos en el lenguaje, que con el pasar del tiempo se han ido modificando, y que desde el surgimiento de la historia, cuando el hombre comienza a pensarse a si mismo como objeto de estudio y donde la ciencia se nutre de ella, ocurre que a su vez dicha historia trasciende los momentos situados en el tiempo, de cara a un cambio en el discurso.

Ahora bien, la llegada de la modernidad trae consigo, no solamente una trascendencia histórica, viene cargada además de una gran movilidad en la relación espacio-tiempo, que a su vez tal como lo esboza Bauman, implica cambios recurrentes en las sociedades –territorio, comunidades y relaciones de los hombres– bajo una idea de orden y progreso, que ya no es rígida ni pesada como en las sociedades mas primitivas, sino que cada vez se torna en una modernidad liquida, la cual nunca termina de adaptarse a las necesidades del hombre y se difumina con el tiempo. A si mismo, Bauman nos plantea como el funcionamiento de esta nueva dinámica, pasa por un proceso de extrañamiento entre quienes conviven dentro de ella –idea de lo mismo y lo otro y los no lugares–, donde además ocurre una pérdida del sentido, y paralelamente una pérdida de la idea de comunidad; las sociedades parecen diluirse en la búsqueda de la civilidad, en la cual los espacios, se constituyen de aglomeramientos de personas sin ánimos de interactuar; con propósitos individuales orientados a la acción y no a la sociabilización.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown23 de junio de 2015 a las 18:12
Sin duda alguna, un punto de coincidencia entre Foucault, Bourdieu Bauman y Auge se centra en el impacto que tuvo la llegada de la modernidad dado que, esta trajo consigo una nueva forma de pensarse y explicarse la existencia pero, sobre todo la realidad la razón y la ciencia serán las armas por excelencia para poder comprender la llegada de la modernidad pues, cualquier explicación que se intente hacer estará atravesada por esto, y es que si hay algo característico de la modernidad es el nuevo orden que se empezó a experimentar desde el mismo momento que la explicación religiosa era insuficiente para comprender la realidad.
Estas ideas son ahondadas en su profundidad en cada uno de los autores pero, cada uno a su manera; en el caso de Foucault podemos percatarnos que la huella de la modernidad se encuentran en el lenguaje como constructor de un discurso es justamente el que le permite al ser humano explicarse su existencia y la de su entorno teniendo el lenguaje una doble representación para el ya que, le permite representar y representarse en el pero, sobre todo permite ubicar la historia dentro de un momento determinado en la cual el individuo se da cuenta de lo que ocurre y construye todo un discurso que le pueda dar sentido a ello, siendo esta la razón por la cual se puede decir que en Foucault el sentido se halla en el lenguaje como constructor de discurso que aparece en la modernidad como una explicación de sí que hace que este sea infinito y pueda trascender mas allá de una existencia material, pues en la modernidad la preocupación se centrara en la idea de trascender y esto se logra solo con el lenguaje y con el discurso que se construye de si.
En Bourdieu podemos ver una preocupación por el papel que ha tenido la ciencia como constructora de verdades ya que, la ciencia dentro de la modernidad será la vía de explicación de la realidad y todo lo que está afuera de esta no es aceptado ni reconocido como verdad, la ciencia se ha ensimismado y ha reproducido solo lo que ella ha querido, pudiéndose afirmar que a partir de la llegada de la modernidad ha habido una preocupación por hacer un tipo de ciencia en concreto que permita ciertas jerarquías de la ciencia lo que hace que un conocimiento se imponga sobre otro por ello, la crítica más severa que hace Bourdieu es a que la ciencia se cuestione y pueda haber una reflexividad dentro de la misma que haga que se pueda cuestionar sobre el conocimiento que está generando pero, sobre todo si es objetivo. Este planteamiento de Bordieu lo hace un poco para explicar como la ciencia ha llegado a ensimismarse de manera tal que no se sabe con exactitud si está produciendo verdades o está reproduciendo prestigio y hasta formas de dominación por medio de ella dejando entre ver como esto puede ser producto de la pérdida de sentido que trajo consigo la modernidad.
En el caso de Bauman la modernidad es vista como que se vendió como la generadora de un orden y de un progreso que solo era posible si se construía un discurso que lo sostuviera y es que, la llegada de la modernidad trajo consigo una necesidad de querer pertenecer a una “comunidad” en la cual los miembros de ella se pudieran sentir seguro y libres estando dentro de lugares tan protegidos, pues lo que garantizaran la modernidad es que esa “comunidad” soñada puede existir en la medida en que todos estemos de acuerdo y no sintamos iguales unos frente a los otros. La modernidad es este autor es vista como aquella que nos permite soñar con un lugar seguro en el cual para gozar de esa seguridad es necesario que de cierta forma pensemos todos igual en muchas ocasiones usando mascaras que no permiten mostrar a la persona tan cual es pero si, de cierta manera le garantiza un lugar seguro y soñado que le garantiza tranquilidad.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo24 de junio de 2015 a las 13:26
Aproximación de los autores leídos en clase con respecto a la noción de lo mismo y lo otro, el lugar y el no lugar.

Si bien son Augé y Bauman quienes exponen qué son los lugares y los no-lugares, en especial el primero desarrolla las categorías con mayor detenimiento, podemos seguir el rastro de su significado en los cuatro primeros autores que estudiamos en clase, es decir, Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé. ¿Cómo es posible ello? Pues los no-lugares, tanto para Buaman como para Augé, principalmente para Augé, son espacios que carecen de sentido para quienes lo transitan, es decir, son espacios en donde no se crea sentido de comunidad, no se comparten los mismos valores y por lo tanto no poseen el mismo significado para todo aquel que los visite. Bauman toma esa misma idea de Augé y le agrega ciertas consideraciones adicionales.

Para Bauman, los no-lugares también estarán representados por aquellos lugares que carecen de sentido para quien los transitan pero también considera que los no-lugares son aquellos lugares que no se encuentran en nuestro mapa mental, es decir, los no-lugares son también los lugares que desconocemos, y por el mismo hecho de desconocerlos carecen de sentido para nosotros.

Y es precisamente el sentido lo que nos permite vincular las categorías de los lugares y no-lugares con los otros dos autores estudiados en clase. Y ¿qué es lo que, según los autores, específicamente Foucault, da o crea sentido? Pues es el lenguaje, es la manera en cómo nos comunicamos lo que permite que creemos comunidad y la comunidad es el factor primordial para que un no-lugar se convierta en un lugar, es decir, en un espacio lleno de significados.

El lenguaje es el medio por el cual todo aquello que pensamos se hace realidad, representamos a través de nuestro lenguaje, y por ende, es gracias al lenguaje que es posible trascender los espacios temporales y terrenales a fin de crear nuestra historia. Al registrar nuestros pensamientos por medio del discurso nos vamos formando como seres humanos, nos vamos dando nuestro propio sitio en la humanidad; es a través del lenguaje que podemos igualarnos y diferenciarnos de los demás, podemos clasificar y conferir significado a las cosas.

Es aquí donde es posible unir la noción de los lugares y no-lugares, de lo mismo y lo otro, con los planteamientos de Bourdieu. Bourdieu plantea las nociones de campus, habitus y ritus. Los campus son los diferentes espacios donde se desarrolla la vida social, es el equivalente de los lugares para Bauman y Augé, y el equivalente de lo mismo de Foucault, son los espacios en donde es posible crear comunidad y por ende sentido, sentido que se crea gracias a los habitus y ritus propios de cada campus, es decir, gracias a las formas de conocer y transmitir lo conocido, la forma de comunicarse, la forma de crear y de recrearse.
Son, pues, los agentes de cada campus en particular, quienes a través del lenguaje, de la capacidad de clasificar, diferenciar e igualar, los que crearan la noción de comunidad y por ende le darán el carácter de lugar a un espacio determinado, diferenciándose de esa manera de lo otro, de lo que no comparte nuestras tradiciones, creencia, y maneras de pensar.

Valeria Travaglio Crisafi
C.I.: 23.713.746
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown25 de junio de 2015 a las 14:40
Entre estos cuatros autores conseguiremos ciertas complementariedades con la idea de la modernidad en sí, y más como la critica a esta en el caso específico de los autores Bauman y Auge. La noción de episteme es más desarrollada por el autor Foucault donde en su obra explica los dos grandes momento de la episteme, la episteme clásica y moderna, en un primer momento de la episteme clásica estará mediada por la representación de dios, el objeto de estudio será centrado en dios y no en el ser, y con el pasar los siglos de esa episteme clásica va a generar una episteme moderna donde e punto fundamental estará centrado en la positividad del ser, la posibilidad del ser; y es importante la noción del lenguaje y el discurso, porque para el lenguaje en ciertos sentidos adquiere todo esos elementos de la episteme clásica como la mathesis, la taxonomía, entre otros. Y es luego del leguaje está el discurso, y a partir del discurso es cuando se da la transcendencia del ser, la transcendencia que se da entre las epistemes clásicas a la episteme moderna, dentro de esas epistemes estará determinada por la imposición del poder para cada época. En el caso de Bourdieu la episteme se viene dando dentro del campo científico, y es dentro de ese campo que se va a producir el conocimiento, una episteme anclado en la búsqueda de la verdad. ; para Bourdieu hay una relación entre el discurso y el lenguaje porque el habito y el rito son parte del lenguaje, estos tienen un valor discursivo, es una forma de actuar, en el caso de Bauman el discurso está anclado desde mi punto de vista en un discurso excluyente donde al no hablar con extraños y con la simple distinción de otros, además se da una cierta relación de poder con el discurso del estado, un estado que es el resultado de una determinada manera de pensar típicamente de poder , una relación de poder que es fundamental en Foucault y Bourdieu, porque en el caso de Foucault la relación de poder está basado en lo mismo y lo otro, como el mismo que es el dominante y lo otro como el dominado, y de igual manera en Bourdieu con la relación de poder existente entre los agentes y el vocero como la voz de la autoridad dentro de ese campo.

Otro punto muy importante es la idea de sentido entre los cuatro autores, para Foucault el sentido está contenido en el discurso, el sentido en Bourdieu está inclinado totalmente hacia el campo científico, en cierto modo se ha perdido el sentido dentro del campo científico, donde al ensimismarse la ciencia, y la comodidad que esta establece con la falta de reflexividad dentro de la ciencia, y en la reproducción de los mismos hallazgos y verdades que han arrojados por años los voceros de este campo científico. Para Bauman el sentido está en la comunidad y en Auge en el lugar histórico, en el caso concreto de Bauman, el estado y la seguridad que parece estar asociado a una idea más política, estas nociones tiene una relación importante con la idea del sentido, porque en la modernidad el sentido de la comunidad lo da justamente el estado como institución, y ese idea de comunidades en cierto sentido tiene semejanzas con la idea de campo en Bourdieu, el campo científico como lo explica el autor, es la comunidad científica, si uno se pregunta quien componen la comunidad, los que componen la comunidad son los individuos, los agentes, entre otros; esta idea de los agentes tienen valor en término del campo y que tiene relación con la idea de comunidad.
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo28 de junio de 2015 a las 9:26
En lo que concierne a la idea central de los textos planteados basado en la idea de modernidad para los cuatros autores: Bourdieu, Foucault, Bauman y Auge siendo esta un punto de encuentro para los mismos, ya que la comprensión de la modernidad ha generado una pérdida del sentido en diferentes aspectos, es decir, se ha perdido de cierta manera la noción sobre la colectividad, la comunidad, los espacios; pasando a que todo básicamente se fundamente en la individualidad del sujeto y lo que esto engloba para él mismo, en todo ese paso a la modernidad. De esta manera, es la razón por la cual los autores se plantea una reivindicación o replanteamiento acerca de la historia en base a lo que se está construyendo que sería la episteme, la evolución y construcción de este conocimiento que genera un discurso y este a su vez genera un lenguaje, que serán esas ideas o representaciones que internalizara la persona o el grupo.
De esta forma, vemos como el planteamiento que realiza Foucault, gira en torno a esa disociación que se da entre el pensamiento clásico y el pensamiento moderno, de como el hombre empieza a ser objeto de estudio, de su forma de conocimiento y de producción del mismo; el hombre comienza a ser objeto de estudio, como construcción del saber, del entendimiento de la historicidad; ya que en el pensamiento clásico siglo XVII-XVIII todo estaba mediado por un Dios, un ser supremo, no tangible, por tanto todas las explicaciones derivaban de ahí, existía un sentido divino y religioso para esa época en lo que concierne a las creencias del pensamiento y la construcción del mismo que se da a partir de lo divino, de lo no real; se puede ver como esta concepción con el tiempo ha cambiado, el sentido que tiene esta idea sea replanteado.
De esta manera, Bourdieu nos plantea que existe un espacio social, entendiendo este como el lugar donde se establecen valores o posiciones sociales construidas que van siendo tomadas por el colectivo, y que este mismo espacio social se encuentra mediado por agentes sociales que buscan determinar y explicar el grado de relación de los mismos y establecer relaciones de poder y de jerarquías que van más allá del sentido que debe de tener la ciencia que sería la producción del conocimiento, es por esto que se habla de la reflexividad de las misma y de
ResponderEliminar
Respuestas
Anónimo28 de junio de 2015 a las 9:28
reivindicar la historia, de que no se produzca ciencia para establecer relaciones de poder o jerarquizar sino que se genere ciencia en bienestar del conocimiento, del saber.
En este mismo sentido, se aprecia como entre los planteamientos que realizan los autores Foucault y Bourdieu, se puede ver la relación que se genera del sentido para la modernidad; la concepción de episteme, discurso y lenguaje producen un sentido para los involucrados, se crea una forma de relacionarse, comunicarse y entenderse que ira de acuerdo a la categorías de espacio–tiempo ya que el lenguaje es una medio para expresar lo que se quiere, se crea una relación y significado de un aspecto en sí para un periodo y contexto determinado y esto es debido también a que el lenguaje es una elemento que transciende con el tiempo pero que además produce relaciones sociales entre los sujetos; de ahí se puede mencionar uno de los planteamientos con referente a la idea de comunidad para Bauman, la cual sería aquella estructura en la que están inmersos los individuos, estos mismos generan una identidad, tienen algo común, que será lo que los vuelve unidos, es decir, los hace parte de una comunidad.
Otra categoría importante que se involucra en la modernidad, son los “no lugares” viéndose aquí una concordancia entre Bauman y Auge con respecto a los no lugares, es un espacio en el cual no se genera afinidad o sentido de pertenecía, no se ve como inmerso en una comunidad, no se crean lazos colectivos sino que cada vez se desarrollan lazos individualista como vista a sus propios propósitos. En sí, Los no lugares pueden entenderse como aquellos espacios que en primer momento carecen de sentido, no generan un sentido de comunidad, estos son en primer momento solos espacios transitorios o de momento en el cual el sujeto no genera una relación más allá, sin embargo los “no lugares” presentan cierta variabilidad que viene dada a través de sus propios hábitos, expectativas y la subjetividad de la persona como tal, ya que la percepción de un no lugar no necesariamente tiene que ser la misma para el otro, depende de su contexto o de su espacio – tiempo.
Finalmente, los autores mencionados cada uno con su postura y planteamiento en particular, convergen en algunos aspectos con referente al estudio de la sociedad, las relaciones que se producen entre los sujetos y su entorno, del espacio tiempo, de cómo a través del lenguaje y el discurso se le da sentido a las cosas, de cómo se crea la idea de una comunidad pero que sin embargo se va reforzando todo el individualismo que está presente en la modernidad.

Carelis Zaa 24.806.086
ResponderEliminar
Respuestas
Maria Laura Briceño2 de julio de 2015 a las 22:08
La relación espacio-tiempo
Esta relación se construye durante la modernidad, modernidad bajo el pensamiento occidental como pensamiento dominante desde la Revolución Francesa, hasta la actualidad.
Bourdieu presenta lo que definió como espacio Social, donde el espacio se entiende como un entramado de relaciones, fuerzas y capital dentro del campo simbólico, donde se enfrentan por el poder, así pues se construye un capital social, que según el tiempo, estará determinado Los sujetos concretos nos movemos entre estos campos, de modo individual, sin embargo, moverse en las estructuras toma tiempo, los desplazamientos con frecuencia demandan esfuerzo, trabajo, tiempo y capital.
Por su parte Foucault, le da una increíble importancia al espacio, más que al tiempo, pues este lo aborda como uno de los juegos de distribución posibles entre los elementos que tienen vida en el espacio. El espacio no se ha logrado todavía de dividir, a modo de piezas únicas que son componentes de un todo, pero que con el tiempo se han ido constituyendo, como el espacio público, privado, social, familiar, cultural, laboral, productivo, de esparcimiento. Un espacio que nos aleja del ensimismamiento, pues para ser parte del otro, debemos abandonar aspectos propios del yo, por el necesario en dichos espacios de conformación. No vivimos en un “espacio” vacío, al contrario, uno bastante heterogéneo de conjuntos de relaciones a los cuales debemos adaptarnos.
Por su parte Auge, desarrolla como los lugares antropológicos son los propios del individuo, peor que pasa con aquellos, que aunque frecuente, son comunes, generando así un espacio de transición, conocido como “No lugar” (lo contrario al antropológico). Para Auge los espacios existen si y solo si, cuando hay actores sociales, que le den vida y este se ve invadido de un discurso, ideología o pensamiento. Pues por eso incluso un no lugar, es un espacio, puesto Existe, aunque este sea común y no privado (ya que cada quien puede, por ejemplo hacer cosas muy diferentes en un centro comercial, donde hay un vacío antropológico, pero no por eso, deja de existir interacción)
Bauman, para definir el espacio-tiempo (una dimensión cultural y filosófica) donde los hombres de hoy difieren de sus padres porque viven en un presente en el que quiere olvidar el pasado y ya no creen en el futuro (algo como que los jóvenes parecen más hijos de su época, que de sus padres). Pero pasado y la confianza en el futuro han sido las bases sobre los que se construyen los puentes éticos y morales entre lo transitorio y lo duradero, entre la mortalidad humana y la inmortalidad del pensamiento, entre asumir tu responsabilidad o preferir vivir la vida “loca”. Lo Solido, poco a poco paso a ser un espacio líquido, donde el tiempo es parte de la velocidad con la que tratemos de alcanzar estas barreas sociales y adentrarnos a los espacios Desconocidos
ResponderEliminar
Respuestas
vanessa11 de julio de 2015 a las 16:11
Foucault, nos plantea la ruptura en la forma en como conocemos, es decir la episteme y nos hace ver los tres planos que se desprenden de esa fragmentación de la mathesis que son el biológico, económico, y filosófico, partiendo desde un pensamiento antropocéntrico el hombre rige su conocimiento a partir de dichos planos que abarcan lo que ha sido necesario por el hombre y en ese sentido lo conoce, Foucault al mismo tiempo nos da la idea de lo mismo y lo otro, refiriéndose a lo otro como aquello que está afuera y que puede que componga lo que se encuentro dentro. Tomando en cuenta el lenguaje, como motor de la cultura, a través de discursos que se mantienen y perduran en el tiempo.
También nos expone algunas categorías que se relacionan de forma dual, como lo son la idea de función-norma, conflicto-regla, significación- sistema.
en Bourdieu nos encontramos con la explicación del proceso epistémico, de construcción de conocimiento, que tiene lugar en un campo especifico que posee internamente estructuras de poder establecidas y estables, las cuales se fundamentan en las relaciones de sus agentes cuando se desempeñan sus prácticas en un determinado habitus, de dicha organización, habitus como aquellas prácticas cotidianas y repetitivas que se dan en el transcurso del tiempo y se establecen; los ritos como aquellos hechos llamativos eventuales y representativos que se pueden dar en un determinado campo. Estos tres elementos tanto campo habitus y ritus, estructuran las relaciones y a su vez estructuran a sus agentes y conduce a nuevos habitus, es decir puede tener un carácter dinámico y cambiante. También nos recuerda la importancia de la reflexividad por parte de la investigación científica y sociológica.
Bauman nos señala el carácter líquido de la posmodernidad, en cuanto a la fluidez de las estructuras sistémicas y relaciones sociales, en cuanto al carácter remoto e inalcanzable, así como la instantaneidad de las relaciones de poder que se han ido transformando de una estructura rígida, en contraposición con la nueva relación entre espacio tiempo que da paso a procesos más veloces, fugaces, líquidos, que no se pueden contener en el tiempo, y por lo tanto se filtran y rebasan las estructuras que en algún momento se presentaban como estables y solidas

Reins Baptista V18836932
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown16 de julio de 2015 a las 8:05
La modernidad es, en esencia, el punto de partida de muchos estudiosos de lo social; esa modernidad, para personajes como Michelle Foucault, se ve expresada en la manera en la cual el hombre empieza a repensarse a sí mismo a través de una visión un tanto material y antropocéntrica; esa modernidad naciente que se consolida a través de procesos de racionalización d todo lo existente y que progresivamente ve nacer las ciencias humanas en busca de explicaciones del hombre acerca de su realidad, creando discursos sustentados en un leguaje que de cierta forma legitima y da por sentado todo aquello de lo que se habla, pues al nombrarlo, existe. Siendo el conocimiento el que atraviese los obstáculos de la doble representación del hombre, que es sujeto constructor de su realidad y, al mismo tiempo , objeto de estudio de si mismo y de los otros.
Por otra parte, puede apreciarse en el pensamiento de Bourdieu la preocupación por la producción del conocimiento, tomando en cuenta el arribo de la modernidad, que para el autor ha racionalizado e institucionalizado de tal manera el saber que ha caído en la reproducción de lo mismo; es decir, los saberes y la búsqueda de los mismos ha caído en la hegemonía de la industria de las ciencias, teniendo como objetivo reproducir todo cuanto les sea favorable en términos de capitales.
Esas prácticas de las ciencias, Bourdieu las entiende a partir de su definición de campo (estructura que estructura a los agentes y determina sus prácticas dentro de ese campo); reconociendo además, que existen diversos campos en donde se mueve el poder, así como también agentes que no se sientan propiamente representados por los mismos, es decir, que se sienten como sujetos extraños ante los diversos campos y relaciones en las que están inmersos; eso, en palabras del autor anterior (Foucault), se entiende con su profunda frase “lo mismo y lo otro”, siendo lo mismo lo cargado de identidad, de sentido, lo racionalmente “correcto” o legítimo; y lo otro, lo extraño, lo ilegítimo, lo no aceptado… esos sujeto que para Bourdieu no se sienten parte del campo y que se abstraen a sí mismos dentro de esas estructuras que no logran estructurarlos.
En cuanto a Bauman y Auge, poseen gran similitud en cuanto a lo que entiende Foucault por “lo mismo y lo otro” y Bourdieu por los sujetos que se extrañan ante el campo en el que están inmersos; así pues, se está haciendo énfasis en el “lugar y el no lugar”.
Para poner un poco en orden las ideas, es prudente resaltar que en Bauman la idea de lo mismo y de lo otra nace con la modernidad líquida; esa que en un principio fue sólida y aparentemente estática, que reivindicaba Dios para explicar la vida y que, al ser fuertemente golpeada, modifico su forma. Esa modernidad que pasando por un estado de licuefacción es totalmente ligera y dispuesta al cambio y en donde el espacio-tiempo cada día es más distendido.
Bauman reconoce que la liquidez de la modernidad, tanto en sus versiones
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown16 de julio de 2015 a las 8:09
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminar
Respuestas
JL22 de julio de 2015 a las 19:43
José Leonardo Chirinos C.I.: 21.438.929
lo mismo y lo otro, y el lugar y no lugar son, para los autores trabajados, una de las formas en que la modernidad homogeneiza a todos los individuos y lugares en una idea única de concebir los espacios y las ideas.
en lo mismo y lo otro, que podríamos encontrar en todos los autores, se expone la forma en que la modernidad ha hecho una oposición binaria de ideas o eres parte de la modernidad o se te excluye y ridiculiza, una asociación directa a la que podemos recurrir para explicar este planteamiento es en la Santa Inquisición de la Iglesia Católica, donde perseguían a todo aquel que presentara disidencia del pensamiento eclesiástico y lo acusaban de hereje o brujo.
El lugar y el No Lugar, son espacios que definen también esta forma de pensar homogeneizante de la modernidad, ya que, segun los autores que los teorizan, estos No lugares como los llaman son espacios carentes de sentido, historicidad y por lo tanto de comunidad, en contra posición,y por supuesto siendo la otra cara, de los Lugares, espacios llenos de contenido tanto histórico como social.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown25 de julio de 2015 a las 9:00
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown25 de julio de 2015 a las 9:01

La idea de la modernidad en los autores:Bourdieu; Foucault, Bauman y Auge.
Es abordada desde distintos puntos y experiencias(científicas y sociales) aunque convergen en lo siguiente: Que la modernidad solo es un discurso que en realidad no se ve ni se puede palpar solo es un pensamiento abstracto que nos desliga de la historia haciéndonos que tengamos solo esperanzas en el futuro y no convendría ser así puesto que se debe reforzar la memoria histórica con el fin último de perder este sentido de “ modernidad” ya que la modernidad jamás se refirió a las tecnologías sino al pensamiento y por ende se debe romper con ese paradigma; Para poder ser libres y no estar bajo ningún tipo de dominación y mucho menos simbólica. Particularmente Bauman también expresa que la naturaleza del ser humano es la destrucción - construcción y ese es el sentido principal de dicha modernidad y por ello la sociedad se convierte a sí misma en una sociedad liquida que no tiene bases sólidas ni elementos en común que pueda unir las realidades particulares en una colectiva. Luego Bourdieu nos señala que la modernidad se expresa en una lucha constante de dominados y dominantes (él no se refiere a clases porque no es una categoría palpable y medible por ello se habla de dominados-dominantes) y así se va edificando el pensamiento de “ modernidad” bajo intereses particulares de los dominantes; Foucault se enfoca básicamente que la modernidad se da en la interacción del ser humano con su entorno inmediato y esto luego se convierte en un fenómeno social que se escribe como historia y luego en ciencia. Por último la idea de modernidad en Auge va enmarcada en que es un pensamiento liberal que da respuesta a un tipo de sociedad que ya está modelada por el discurso de la víctima y el sujeto. En general los cuatro autores cuestionan a la modernidad y solo conciben como un pensamiento abstracto liberal que enajena al ser humano (como lo comente anteriormente).
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown25 de julio de 2015 a las 9:02
En cuanto a la episteme hace referencia a la racionalidad moderna que a su vez sigue respondiendo a ese paradigma clásico de la víctima y el sujeto que tiene como consecuencia la producción de la institución y por ende del conocimiento y la ciencia como la verdad que se difundirá por todos los medios posibles y/o necesarios en un territorio y en un tiempo específico (esto lo determina el sujeto). Ahora bien la categoría “lo mismo y lo otro” hace énfasis en que lo mismo: es sinónimo a lo que es igual a “todos” por ende coexistiendosocialmente de manera aceptada para sí mismos y este a su vez se reproduce a si mismo (se naturaliza esta relación y dinámica social) y cuando hablamos de lo otro es lo antagónico , la contraparte a lo mismo , a lo que está enmarcado culturalmente para esa sociedad; a pesar de que están en la misma sociedad son irrespetados y del todo no se reconoce como miembro de dicha sociedad puesto que se ven como el “no deber ser” por la otra parte.
Para finalizar las ideas anteriores los teóricos enunciados anteriormente hacen una denuncia fuerte en cuanto a la producción de conocimiento, al discurso histórico de la modernidad y a la monopolización del saber puesto que todos se reproducen por el modelo industrial pre-fabricado por los dominantes que buscan universalizar el conocimiento hegemónico con el fin de invisibilizar las diferencias que desde siempre se han presentado en la sociedad.
Sussam;Guzman
V.-22.900.906
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 9:53
En los 4 autores leídos anteriormente encontraremos coincidencias de lo que es la reivindicación de la historia en contraposición de las corrientes neoliberales que marca una década determinada, cada una de las categorías asociadas planteadas no están desligadas una de la otra, van encadenadas. Así pues, la historia nos lleva a hablar de la idea de modernidad y todo lo que esta trae de la mano. Empezando por Foucault, quien nos plantea como el pensamiento moderno se da a través del lenguaje y surge una nueva forma de significar la realidad, como este contiene historicidad que se da en forma de discurso que construye y forma parte de una sociedad con la que se identifica (símbolos, códigos y significados). En Bordieu lo vemos desde la idea del campo científico o comunidad científica que produce ciencia, siendo un espacio en el que se producen formas de conocimiento que tienen un determinado sentido que para varios autores este se ha perdido, el discurso y el lenguaje aquí lo vemos en el habitus y el ritus como forma de actuar de la comunidad, que a su vez tiene una relación directa con la episteme pues este sería el modo en el que produce conocimiento, sobre cómo estos dan un valor discursivo y el modo en que se relacionan con otros campos que terminan construyendo relaciones societales .
En Bauman la idea de modernidad se da sobre cómo se dan los tejidos sociales en determinados campos sociales, en el que este nos dice que encontramos relaciones más distendidas o líquidas, que son producto de la evolución en que se relacionan hoy en día los individuos como lo son conjunto de tecnologías que cambian estas relaciones y que en esta modernidad líquida el espacio esta vaciado de sentido y de contenido histórico, así no necesariamente son espacios tangibles, existen espacios virtuales en el que también hay encuentros pero que no trascienden. Auge parte por describirnos como se establece un lugar, mediante el sentido inscripto y simbolizado que existe un determinado espacio, allí se genera una identidad de los habitantes de ese lugar antropológico que describe Augé, deslindarnos de este para encontrarnos con el campo real de la sociedad moderna o sobremoderna a la que así denomina, siendo este el espacio vivencial en que surgen las experiencias y hay una relación con el medio que se establece mediante el discurso y el lenguaje determinado que lo caracteriza. Mientras que el no lugar adolece de dicho sentido y de historia, nos pone como ejemplo el aeropuerto e incluso personas que no tienen relación, no se comparten valores y no hay una cultura establecida, se construye una falsa relación de historia y sentido.
Estas categorías que parten de la modernidad no están separadas una de la otra, así se podría decir que el sentido es la base en cada uno de los planteamientos del autores pues, este es quien define, por decirlo de alguna manera el discurso, el lenguaje, la comunidad, el espacio-tiempo y los lugares y no lugares, sin este sentido cada una de estas categorías serian vacías.

Mayra Atria.
V-22.308.752
ResponderEliminar
Respuestas
Glorialbys Mayora26 de julio de 2015 a las 12:04
La idea de Modernidad está sumamente presente en M. Foucault, Bourdieu, Bauman y Auge. Esta ha sido imperante para el desarrollo de los epistemes, valga la redundancia, modernos. Le atribuyen a este proceso/fenómeno histórico de la humanidad la trascendencia ideológica y social a la que el ser se tenido que adaptar y aprehender como propia y única manera de ser y ver las cosas. El conocimiento para la modernidad se produce por la búsqueda de respuestas y para el avance tecnológico, para trascender más allá de la muerte en palabras de Foucault. Todo desarrollo epistemológico siempre va acompañador del responder algo desconocido y aún más por la necesidad, esto último imperante para la era moderna de ir cada vez más rápido. El tiempo es oro, se dice por allí, dado que a cada momento se pierde algo preciado irrecuperable cada desarrollo epistemológico tiene una trama de este este tipo en mayor y menor medida. Algunos criticando el hecho de lo limitado que se ha vuelto el convivir cotidiano de las personas y los espacios donde se desenvuelve. Lo mismo y lo otro, desarrollados por M. Foucault, y lugar y no lugar, M. Augé, son las categorías usadas por estos autores para descifrar y analizar los efectos de la sociedad moderna. Lo mismo y el lugar son espacios llenos de sentido para el ser que han sido aprehendidos por él, dado que, en sus contextos socio-históricos la naturalidad parte de los contenidos a su alcance de los cuales ellos se apropian. Auge y Bauman también hablan de civilidad y comunidad, dando referencia a del como el ser se adapta a la nueva identidad moderna y de cómo se debe comportar y vivir en sociedad, a partir de reglas preestablecidas. El sentido a los lugares y no lugares lo aportan quienes los construyen y quienes lo utilizan en su cotidianidad.
ResponderEliminar
Respuestas
CarlosEduardo26 de julio de 2015 a las 12:45
La modernidad trae consigo un pensamiento que está sostenido en la ciencia, en la industrialización, en la razón, en la producción, en el consumo. Este pensamiento o digamos éstas prácticas que trae consigo el discurso de la modernidad y que hoy por hoy son legítimas dentro de nuestro sociedad representa “Lo mismo” Es aquello ya damos por asumido por ser moderno, el capitalismo, el estado, el mercado etc. Lo mismo se conecta con Foucault en vista de que este habla de que la sociedad en su dinámica de ser racional busca clasificar todo para obtener un orden. Tenemos entonces que todo lo fundado en la modernidad y la razón es “Lo mismo” y todo pues que se margina de esta dinámica es “lo otro” luego se nos viene la pregunta, ¿qué podría entrar en la categoría de lo otro, lo que no es científico? No, lo que no forma parte de nuestros saberes y nuestra manera de hacer comunidad, ahí entra un poco las categoríuas de Bourdie de Campus, Habitus y Ritus, los espacios de desenvolvimiento social y la idea de comunidad plasmada en Augé
El lugar y el No lugar. El lugar es un espacio donde encontramos las distintas formas de pensamiento modernas, es un espacio donde camina la ciencia y los individuos de la mano, es decir cumple la función de hacer comunidad con una serie de normas de cohabitación propias del mundo moderno, el No lugar es lo contrario, son espacios donde la socialización no se lleva a cabo así se esté en compartiendo el mismo espacio, pues, este compartir no es un compartir real sino implica una serie de características que desvían el fin de hacer comunidad. Entro esos Augé menciona a los lugares de consumo, a los hoteles, a los aviones, donde el fin de ellos es una satisfacción individual y no el qué hacer social
C.I 24.206.250
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 18:43
Los cuatro autores se unifican a través de la historicidad, cada uno con diferentes ideas y diferentes puntos de vista, planteándonos de cierta manera y cada uno con sus aristas la pérdida de sentido la cual influyo al desencantamiento del mundo dando así el punto de partida para el arribo de la modernidad. De la historia se desarrolla la episteme que según Foucault, se deriva la construcción de conocimiento del ser, entendiendo así que se refiere a como se va construyendo el conocimiento, esta contiene un discurso que es lo que construimos de nosotros mismo, el cual se fundamenta en el lenguaje, y el sentido que es lo que une a los individuos como comunidad
Es por esta razón es que la categoría teórica que a mi parecer los unifica es la noción de historia, que es como se va transformando lo que conocemos y lo que entendemos de la realidad a través del tiempo.
Podríamos decir que esto sería como el comienzo o un punto de lo que hoy llamamos modernidad en donde se hace una ruptura con la idea del pensamiento anterior del ser, el pensamiento clásico en donde el hombre no era capaz de tomar sus propias decisiones debido al pensamiento teológico en donde se regía la vida a través de dios. En cuanto a la forma de originar conocimiento Bourdieu habla que en la modernidad, las ciencias han perdido el verdadero objetivo, no se produce ciencia para producir nuevos conocimiento y reflexividad, sino que se produce ciencia en cuanto a las relaciones de poder que se dan dentro del campo científico en el que se desentraña el investigador. Las ciencias en la modernidad se efectúan con el fin de tener certificación y así poder escalar de rango en el interior del campo científico, se observa el detrimento de lo que significa las ciencias, también se refleja la individualidad, solo concierne el interés particular. Yo diría que si hay una correlación entre ese campo científico que explica Bourdieu y el espacio de Bauma, ya que el campo científico es un campo colectivo en el que se produce ciencia y en la que se dan una serie de habitus y ritus que hacen a los individuos parte de ese campo, además de ser un espacio en el que se dan relaciones de poder y jerarquía. Es decir, hay un espacio similar al que describe Bauman es una sociedad en la que existe una relación fraterna entre los individuos y que existe una seguridad brindada por el estado, la cual desaparece con la llegada de la modernidad liviana entonces conocido así como comunidad, donde se dan relaciones sociales y en que los “extraños” no están permitidos, porque son personas que no encajan dentro de las características que se necesita para ser parte de la comunidad.
Elevando así la propiedad (en el sentido de tener) y de la fantasía en la comunidad organizada encontramos los lugares huérfanos de sentido, de identidad, aquellos señalados no lugares para Bauman y que para Foucault es esa presentación doble del ser humano hablamos de lo mismo y lo otro, un lugar atestado de personas pero falto de sentido y sentimiento en donde consta una nulidad de las relaciones sociales desenlazando esto a que no se forma vida social, ni frecuente en estos puntos principalmente abiertos, es por ello que “los mismos” que integran una sociedad señalan “no lugares” a los espacios que no conocen y en donde “los otros” no atañen a una comunidad determinada, sencillamente reúnen una serie de particulares o motivos diferentes los unos de los otros para subsistir en el lugar por un determinado tiempo sin establecer enlace con las personas que transitan por ahí
Un aspecto que resalta Bauman es que hoy en día la sociedad está indagando ese sentido que se perdió, por lo que crean un espacio, que le de la seguridad que existía antes.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 19:19
El eje central de las teorías planteadas es la modernidad. Tema que une, los pensamientos y las críticas más importantes de los autores clásicos y contemporáneos. Por modernidad podría entonces entenderse como la transición entre del mundo clásico de un estadio a otro, a partir de una serie de elementos que reconfiguraron toda la estructura social, económica y política. Autores como Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé plantean esta misma desde diferentes perspectivas que convergen en un punto específico, en algún argumento de sus teorías. La modernidad, surge a partir del desplazamiento del pensamiento clásico y la imposición de nuevos paradigmas en las ciencias sociales.
Entendiendo que los autores parten de distintas categorías para explicarla, se resalta el hecho de que la misma conceptualiza y reconfigura cada vez más la historia y la filosofía universal. La modernidad, data el arraigo de una nueva conciencia, cuestión que la distingue de las edades Antigua y Media. Así mismo representa la ruptura entre las posiciones en las que confluye el pensamiento humano. En este sentido, se muestra principalmente como a través de esta era ha cambiado lo que se cree y conoce el individuo y como esto ejerce una importante influencia en la forma en que se desarrolla el individuo y las sociedades. De igual forma plantean la historia como un discurso y como este hecho representa la forma en la que se construyen las ideas a través del lenguaje que da sentido a la idea de reivindicación de las relaciones sociales. La relación espacio-tiempo, la idea de comunidad, el sentido, las transformaciones de las relaciones, la materialidad del saber y la pérdida del pensamiento utópico son categorías en las que coinciden los autores, tomando en cuenta sus diferentes perspectivas que dan paso al establecimiento de la episteme moderna y al alzamiento de esta época.
ResponderEliminar
Respuestas
Karin Borrero. C.I 1520542526 de julio de 2015 a las 20:34
Segun los autores vistos considero que los mismos coinciden de manera insistente en una misma visión que es " rescatar la historia". Con la llegada de la modernidad,se genera en ellos una gran preocupación por la perdida del sentido y la conciencia colectiva dentro de la sociedades de la nueva era. Esta perdida a conllevado al individuo desvincularse de estos valores y adquiriendo un nuevo sentido individualista que generando una gran distancia y debilidad entre las relaciones de los individuos.
Se puede decir que los autores se pronuncian ante este cambio, generando un mensaje de protesta y el llamado al rescate de ello, lo hacen a través de sus diferentes epistemiologías que a pesar de ser diferentes coinciden en un mismo propósito, determinar los cambios de la una sociedad colonial a una sociedad moderna y en consecuencia la debilitación progresiva de las relaciones humanas.
En mi opinión la modernidad llega a ser un factor amenazante en las sociedades y las fuerzas de su funcionamiento.
La episteme interpreto es el verdadero conocimiento que viene del "saber" y que se suele irradiar como "ciencia";es decir lo opuesto a lo aparente, es todo lo creíble.
La episteme tiene una gran importancia sobre el conocimiento científico ya que es el análisis que se realiza sobre el antes de ser producido; se utiliza la crítica para evaluar y revisar las condiciones que lo generan.
La relación espacio-tiempo según el autor Bauman se ve reflejada en las naciones y como se han venido debilitando a causa de los capitales especuladores,debido a la relación dependiente muchas veces del territorio y de las consecuencias en lo político y social que emerge en estos poderes, dejando fuera de todo lugar la cultura y hábitos, conocimientos adquiridos por años como herramienta para enfrentar a la vida.

Lo mismo y lo otro.- Marc Auge reflexiona sobre la idea de que el ser humano sólo obtiene el verdadero sentido si está acompañado de la relaciones de su entorno; es decir, el ser humano no vale nada por si sólo si no va de la mano con lo social.
El lugar y no lugar según Bauman son aquellos espacios invisibles, que además no se reconocen y carecen de símbolos. Para Auge es un lugar sin identidad histórica, sin sentido alguno; es decir que dentro de este lugar no existe una relación entre el mismo y el otro.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 21:07
#1
Los cuatro autores consultados hasta este momento (Foucault, Bourdieu, Bauman y Augé) coinciden abiertamente en el hecho de que la modernidad surgió desde el quiebre del pensamiento clásico que se venía dando el cual concebía una realidad teocéntrica de la episteme en donde todo el qué, el por qué y el para qué era objetivado en base a la figura de un Dios omnipotente.
Con el pasar de los años y de acontecimientos particulares se vio la necesidad y la posibilidad de que el hombre utilizara su racionalidad para crear conocimientos, para explicar y entender lo que estaba pasando a su alrededor con lo cual Dios, dejo de ser ese único vehículo para la obtención de conocimientos valederos y el hombre paso así a ser también gestor no solo como figura del caos sino también como entendedor del mismo. Es así como se dio origen a la Modernidad, sin embargo esta misma trajo consigo la necesidad de conocer la historia del hombre, ese que es ahora el encargado de crear conocimientos, por lo que empezaron a crearse distintas vertientes de pensamiento que servirán para la reconstrucción de la misma.
Foucault por su parte, ofrece un aporte importante a lo que esto se refiere con la teoría de que el lenguaje es la base conductora para la reproducción de toda acción o conocimiento dado, con lo que, el leguaje cumple con características infinitas con respecto a su trascendencia (punto importante para Foucault) dado que al ser reproducido de individuo a individuo, aun después de la muerte, tendrá valor para las generaciones venideras. Para esto hace alusión a la denominación del “tiedro de lo saber”, en donde, tanto el conocimiento como la esencia del individuo tiene la capacidad, mediante el lenguaje, de evolucionar hasta el punto de garantizar su trascendencia.
De igual manera Bourdieu propone la necesidad de comprender y visualizar que somos parte de una realidad y que necesitamos concientizarnos de ello para poder comprenderla, con lo cual se hace imposible tener una visión totalmente objetiva de la realidad social. También expone en base a los conceptos de campus, habitus y ritus la indudable realidad jerárquica que embarga a la Modernidad, en donde tanto la religión, la política, la ciencia, entre otros; imponen un proceso de estructuración social donde el campus vendría siendo justamente eso, el espacio en donde se crean esas relaciones de poder y el habitus pasaría a ser todas esas acciones que cumplen con la función de reproducir toda forma de pensamiento, poder o dominación estableciadas anteriormente en el campus, con lo cual se perderá el sentido de la ciencia, el cual es construir conocimientos, ir en busca de la verdad.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 21:16
César González C.I. 21.802.056
Un elemento fundamental de la modernidad es el cambio del pensamiento teocentrista a antrocentrista, el hombre comienza a tomar la vida por sus manos y no por designio divino. La anterior episteme estaba constituida por el pensamiento religioso, con le emergencia de la modernidad surge la racionalización, esto es un cambio fundamental en la historia, ya no se explica por Dios sino por el hombre, esto quiere decir que hay un cambio es su narrativa y ya que es un elemento que construye significados.
La episteme es la forma de conocimiento de cada época, debido a la finitud del ser humano es a través de la infinitud del lenguaje como ella va perdurando en el tiempo
Por otro lado el tiempo antes de la modernidad era estático, era irrelevante ya que vivías para servir a Dios y no podías cambiar tu entorno porque si era así era porque Dios quería. Con la modernidad esto cambia y el tiempo comienza a ser un factor fundamental ya que entra en juego el sistema capitalista y en él el tiempo es clave. El espacio anteriormente era lo que representaba poder, ahora lo es el tiempo, que tanto puedes producir en una cantidad de tiempo, mientras más produzcas mejor serás para la sociedad. Con ello viene la instantaneidad y la modernidad liviana, se entiende que las cosas y situaciones son efímeras, solo duran unos pocos instantes.
Por otra parte la modernidad con su carácter universal excluye a los que no son iguales, aquí aparece la idea de lo mismo y lo otro, lo mismo es lo hegemónico mientras que lo otro es lo extraño, lo diferente, la modernidad intenta eliminar todo aquello que sea distinto. Parablemente a esto hay lugares y no lugares, los no lugares carecen de sentido, son lugares transitorios donde se encuentran las personas pero no interactúan, aquí se puede observar la idea de instantaneidad, son sitios que solo de esta de paso, tampoco hay un sentido de comunidad, no hay identificación con los individuos por lo tanto no se genera el sentido de comunidad
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown26 de julio de 2015 a las 22:22
Lo mismo es el ser dominante que puede definir(se en) las relaciones que se establecen en concordancia con lo otro. El encuentro con lo otro, visto desde lo mismo, dictamina el hecho de nombrarse como superior puesto que es quien puede poner a tela de juicio lo “nuevo”, lo “descubierto”, como si el otro no hubiera se hubiera definido a sí mismo y definido su entorno. No existiría esta relación sino estuviera el interés de dominación.
Lo mismo también define las ideas de sentido de lo nuevo, las manera de ver el mundo y las ciencias que son válidas para el desarrollo del conocimiento que acentúa la hegemonía concretada en este proceso definitorio. La ciencia (incluyendo las ciencias sociales) se ha desviado de la búsqueda de la verdad (o de las verdades) para dar paso a los intereses de una élite que mantiene una separación de los que es un conocimiento fidedigno, según ellos, de la realidad. Es decir, todo aquel conocimiento que salga de la norma no es reconocido como válido.
Así como sucede con la ciencia, también pasa con el lugar y el no lugar. El lugar es el espacio en el que transcurren (tiempo) sucesos que son útiles y legitimados donde se pueden desarrollar las ideas de la modernidad en el sentido dado por la comunidad. Los no lugares serán aquellos que no estén arraigados a una apropiación comunitaria ni a un sentido que pueda ubicarse en el tiempo. Incluso lo no pensado en Foucault y en Bauman va a reflejar una prioridad a lo que debe ser conocido y reconocido. Debido a que la Modernidad conoce y reconoce a lo otro como inválido en el sistema eurocéntrico, puesto que le quita sus ideas de sentido y de transformación de mundo, será común que sea vistos en la actualidad países de América Latina como lugares no pensados por la comunidad europea, cuando está en la educación, por ejemplo venezolana, la visión de Europa. Hay una invisibilización de la comunidad. E, incluso, la validez de los conocimientos indígenas se tacha de brujería porque no cumplen con los requisitos de la lógica dominante.
Al mismo tiempo, otra idea que es común en estos autores es la del sujeto. En Foucault será siempre un ser creador de sentido a través del leguaje (el quid recae en la barrera de lenguaje hacia las minorías), al igual que en Bourdieu con sus agentes. Ambos tienen un ser transformador de realidad. En Bauman y en Augé el sujeto queda más influenciado por la lógica en la que opera el sistema, solo es un sujeto adaptativo o pasivo ante los cambios culturales que se establecen. El sistema es el protagonista de la creación de la noción de sentido del sistema-mundo.
Todo esto es consecuencia de la diferenciación étnica y el no reconocimiento ante las diferencias que se presentan en otras culturas, y la invalidación de la visión y transformación del sentido del sistema-mundo. Se invisibilidad a lo que es en la actualidad la (otra) minoría.

Sofia Key. 23.691.764.
ResponderEliminar
Respuestas
Unknown27 de julio de 2015 a las 1:33
En general, los 4 autores exponen sus aspectos teóricos a partir de la modernidad.
Ellos se colocan como centro la modernidad, pero sin dejar de acudir a la historia.

Bauman señala que a partir de la modernidad se da paso al desarrollo de un sistema económico, que sera el principal sistema de dominación, a partir de aquí la modernidad sera solida pero con el paso del tiempo por los niveles de consumo consumo, sera la modernidad liquida. Explica que antiguamente en la era clásica el pensamiento, actitudes y actuaciones de los hombres giraban en torno a la creencia religiosa y cargas valorativas en esto ultimo se relaciona con Foucault.
En el caso de Foucault puede decirse que al igual que Bauman entiende la sociedad a partir de la modernidad, que pasa a partir de la historia de una era clásica a una episteme moderna, como el la llama. El señala que en un primer momento la sociedad era regida por creencias reliosas y cargas valorativas, pero a partir de la llegada de la modernidad esas barreras que imponía la cultura fueron desvanecidas y se fueron creadas varias dimensiones del saber, la Biología , la filología, y la economía; estar 3 dimensiones son el triedro del saber. Foucault hace mas hincapié en lo que es el ámbito científico mientras que Bauman mas en lo economico.

Los avances científicos y tecnologicos (de la modernidad), hacen que el tiempo y el espacio se separen y se modifiquen. El tiempo ahora consumirá tramos de espacio de una manera acelerada producto de las tecnologías; ya no se dará de manera natural.

La creación de la comunidad, garantizara a seguridad, y en presencia de la civilidad todos serian iguales; todos tendrían un solo patrón de conducta social, compartirían los mismos hábitus y ritus. (En este aspecto Bourdeu y Bauman tienen relación).
Los lugares en auge y Bauman puede explicarse a partir de un mismo contenido.

Los lugares, son en los que se encuentran aquellos que pertenecen a ese espacio, se identifican con el, es un espacio lleno de sentido. Mientras que los no lugares para los extraños son espacios que carecen de sentido, pues no se sientes identificados. Sus raíces sociales son otras. Esto ultimo en el caso de Bauman y Bourdieu. Para Auge el no lugar carece de historia .
ResponderEliminar
Respuestas

Añadir comentario

Los comentarios nuevos no están permitidos.