Tal y como se los comenté esta semana, las lecturas a partir de Boaventura y hasta Quijano serán evaluadas con dos participaciones en el blog.
Una primera intervención relativa a uno de los autores, y una general.
A continuación encontrarán las dos listas de preguntas. Deberán escoger una sola pregunta o propuesta de cada lista. Deben responder cada una en un comentario. Y deben señalar en todos los casos el número o literal de la pregunta escogida.
PREGUNTAS POR AUTOR (escoja una):
1. SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes
2. SOBRE LANDER:: Reflexione acerca de las nociones de "universalidad excluyente" y "exterioridad interior"
3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
4. SOBRE MIGNOLO: Explique la noción de geocultura aplicada a la idea del Hemisferio Occidental
5. SOBRE CASTRO GÓMEZ: Desarrolle el planteamiento del autor en cuanto al fin de la modernidad, el poder libidinal y la continuidad del sistema mundo, para ello refiérase a la crítica que fundamenta tal planteamiento.
6. SOBRE LÓPEZ SEGRERA: Opine acerca del "estado del arte" propuesto por el autor en relación con el desarrollo de las ciencias sociales no eurocéntricas y el papel que ha jugado la UNESCO en tanto organismo supranacional
7. SOBRE QUIJANO: Explique la relación entre colonialidad del poder, los nuevos patrones de poder y de intersubjetividades mundiales, así como entre sistema capitalista y globalización.
8. SOBRE FERNÁNDEZ: Reflexiones acerca del desarrollo que hace el autor sobre la construcción y el debate en torno a la postmodernidad y postmodernismo
PREGUNTAS GENERALES (escoja una):
b. Reflexione acerca de los diferentes matices propuestos por los autores en cuanto al abordaje de la modernidad, y a los desafíos y perspectivas de las ciencias sociales en América Latina
c. Opine con respecto al autor con el que se sintió más identificado o identificada, y por qué; luego opine con respecto a aquel con el que tiene mayores diferencias, y explique por qué.
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
Nicole Bell: preguntas generales (b) Primera Parte
ResponderEliminarCiertamente todos los autores con los cuales se han trabajado han destacado de diversas maneras toda una serie de propuestas fehacientes con respecto a la visión de modernidad; y es que estos autores coinciden en que el elemento central que se ha generado en torno al desarrollo de la modernidad ha sido la colonialidad y la aparición de ésta consecuente al descubrimiento de América; es en este punto donde sólo se cuenta una sola versión de la historia, ya que Europa al ser los conquistadores de América solo ofrecieron una visión más sencilla de explicar el desarrollo y progreso de la modernidad en el sistema-mundo actual sin contar todo lo que verdaderamente tuvieron que generar para que ahora se consideren países “desarrollados”; y entorno a esto, lo que mostraran estos autores latinoamericanos será esa parte de la historia que no se había tomado en cuenta sino a partir de sus consideraciones y sus diversos aportes por crean una ciencia del saber que este más acorde con lo que realmente somos y a partir de nuestra historicidad poder tener la capacidad de generar nuevas teoría que sean capaces de ofrecer nuevas alternativas a los problemas que actualmente coexisten desde la llegada de la modernidad.
En este sentido, me parece conveniente reflexionar acerca de alguna de las más importantes propuestas de los autores ya mencionados con respecto a lo que se viene comentando en relación con la modernidad y a partir de ello como se genera una nueva forma de abarcar el conocimiento en las ciencias sociales; y es que en el caso de Boaventura, si bien él es quien crea el puente entre lo que es el pensamiento europeo del latinoamericano, además nos habla del pensamiento abismal, refiriéndose a tal criterio para aquello que es excluido dentro del sistema social que se va generando con el pasar del tiempo, es decir que no se toma importancia a ese “otro” que está viviendo otra realidad de la que unos ya conocen y que quieren dar a conocer como la única y la hegemónica...
Nicole Bell: Preguntas Generales (b) Segunda Parte.
EliminarEs en este punto donde sale a relucir la colonialidad y todo el proceso colonizador como base fundamental para sustentar el nuevo sistema que se está gestando, ya que es a partir de la colonización del otro donde se puede ejercen acción de poder, de dominación y fuerza para obtener lo que se quería lograr y que era la adquisición del poder sobre otros mediante las riquezas y el control del mercado a nivel mundial; es por ello que se generan por parte de los colonizadores una serie de estrategias que servirán para dejar en el abismo el pensamiento y la participación del “otro”, reconociendo a la otredad pero no como un jugador importante dentro de la sociedad, sino como aquello que está en el abismo, en la racionalidad de una episteme determinada y que por tanto, no influye de manera activa o hegemónica dentro del proceso colonizador, sino que al contrario es tomado como una herramienta para implantar el poder que están formando e imponerlos sobre los otros.
Asimismo acontecen otros sucesos los cuales de igual manera giran en torno a la colonialidad del poder, entendiendo a ésta “como constitutiva de la modernidad y no derivativa de ella” tal como lo menciona Mignolo; además de mostrarse la idea de raza como lo señala Quijano, como una manera de imponer dominación y poder obtener el control global de la población mediante la implantación de esta clase de ideologías que mostraba sumisión parte de la otredad que no tenia ni voz ni voto para hacerse notar frente a los conquistadores que ejercían su poder y ante toda esta disyuntiva y todos estos procesos por los cuales se llegó a la globalización en la que actualmente nos encontramos, considero que las ciencias sociales en América Latina han optado por considerar la historicidad Latinoamericana en todos sus aspectos para poder ofrecer una nueva manera de estudiar los problemas que acontecen y entender de donde surgen ciertos fenómenos sociales que ya estaban presentes desde el colonialismo europeo y que padecíamos sin encontrar una solución aparente a tales problemas.
Así pues también autores como López Segrera hace particular énfasis en la complementariedad de disciplinas para que de esta manera se puedan abarcar de manera más eficaz esos problemas sociales de los que ya se han mencionado y autores como Boaventura que propone la ecología de los saberes como una forma de recuperar lo que son los conocimientos y opiniones vistas desde América Latina y que puedan ser legitimados y aceptados como una nueva episteme que sea capaz de ofrecer nuevas propuestas para el estudio de las ciencias sociales.
Nicole Bell: P5: Sobre Castro-Gómez Primera Parte
ResponderEliminarParece conveniente pensar que cuando reflexionamos acerca de la modernidad, ésta nos muestre un gran abanico de alteridades y formas de operar que en cierto modo no dan cuenta de lo que realmente sucede en el mundo moderno, en este sentido, pareciera que todo el discurso que se plantea en torno a la modernidad lleva consigo mas abstracciones ideológicas que concretas, por lo tanto no debe parecer extraño que cuando Castro Gómez habla de “fin de la modernidad” sea un motivo claro para poder ejercer diversas formas de analizar esta propuesta; en este sentido, se debería exponer el planteamiento principal en el que se sustentó el autor mostrando a su vez cuales serían las causas del “fin de la modernidad” como él la llama y que ocurriría posteriormente.
El planteamiento del “Fin de la Modernidad” va referido a la configuración de una nueva historia que debe darse a conocer para entender lo que está ocurriendo en el sistema-mundo actual, y es que se puede notar de manera más clara como el sistema capitalista adopta otra forma de organización de acuerdo al proceso que configura la modernidad que va transcurriendo aceleradamente, siendo ahora las diferencias lo que ayuden a consolidar aun más el sistema en lugar de disolverlo. Pero ¿Por qué en este punto la sociedad se sustenta en las diferencias y no desde mucho antes?; pues porque ahora se puede establecer una mayor división social del trabajo, ahora es el “proceso libidinal” del mismo sistema capitalista el que contribuye a sustentar el sistema y a establecer los patrones taxonómicos de cada individuo dentro del sistema capitalista moderno; para ello lo que Castro Gómez pretende abordar en su planteamiento es mostrar cual es el origen y causas del la crisis que se está presentando con el llamado “proyecto moderno”, entendiendo para ello cuales son los nuevos intereses de la colectividad que como se sabe han cambiado de tal forma que han determinado el fin de la modernidad para establecerlo como “la condición posmoderna” según Lyotard....
Nicole Bell: P5: Sobre Castro-Gomez: Segunda Parte
ResponderEliminarAsí pues ésta condición posmoderna de la que habla Lyotard viene abarcando lo que se va configurando en la sociedad entre ellos sus formas de institucionalizar y organizar el sistema en el cual nos encontramos, dándole paso a la globalización que es nada más y nada menos el punto de convergencia entre la actuación del poder que ejerce el Estado como instancia central sobre una nación con respecto a las relaciones de diversos tipos con el exterior, es decir con los entes internacionales y sus diversas formas de organización social.
De esta forma, cabe preguntarse ¿de qué manera el estado se convierte en factor determinante de las normas y leyes que se establecen en la sociedad? Y es ahí donde se muestra de manera activa el surgimiento de las ciencias sociales, desempeñando su papel de cientificidad para establecer mediante técnicas científicas aquellas normas que deben ser obedecidos por la sociedad de manera que el Estado dependa de las ciencias sociales para que estos legitimen las leyes que establecen el orden de la sociedad mostrando así el poder de dominación que ésta instancia central establece frente a la nación.
Cabe resaltar que es en este punto donde se puede notar el factor determinante de lo que actualmente se vive, y es que mediante la colonización fue que se mostraron a los “civilizados” como aquellos individuos que establecían las leyes que se deberían seguir para mantener el control y orden de la sociedad y generando por lo tanto “la invención del otro” para aquellos que sólo debían adaptarse a la ley ya establecida y a las formas de organización ya existentes; notándose además que con el paso del tiempo estos mecanismos de adaptación al sistema se irían gasificando a tal punto en el que la sociedad no sigua las normas del sistema por represión, sino por las desigualdades de las que se han venido comentando hasta ahora.
El sistema capitalista cumple el proceso libidinal del que habla Castro Gómez en el momento en el que el sistema moderno establece un proceso de adaptación o ilusión que abarque todas las necesidades que se van creando en la sociedad, esperando abastecer a todos tranquilos entre sus diferencias pero manteniéndose aún en el margen del sistema establecido.
El “fin de la modernidad” se cumple según Castro Gómez cuando ya no es el Estado la instancia central dentro del sistema capitalista sino que mediante la heterogeneidad que hay en la sociedad se van cumpliendo nuevas formas de intercambio libre a cualquier lugar del mundo, estableciendo nuevas formas de relación internacional y generándose así el proceso de globalización del sistema capitalista, considerándose así el “fin de la modernidad” como la conocíamos para darle paso a una nueva forma de modernidad o posmodernidad -si se quiere- donde todos (o casi todos) satisfacen sus necesidades y donde sigue perdurando el sistema.
Es importante señalar finalmente que la tarea de las ciencias sociales también será otra, en vista de los nuevas formas de organización, y es que para poder mostrar una visión crítica de la sociedad y poder comprender los nuevos procesos que se están gestando, lo que las ciencias sociales debería hacer es lo que señala Castro Gómez, mostrar los nuevos mecanismos de producción que funcionan a partir de las diferencias desde la aparición concreta de la globalización como un fenómeno mundial, para que a partir de ello se puedan generar nuevas teorías tomando en consideración a los problemas que nos enfrentamos en la actualidad.
7. SOBRE QUIJANO
ResponderEliminarEl autor explica como apartir de la colonialidad parte el progreso de europa, desde el momento en que los europeos “descubren” America es donde comienza la idea de globalización que sigue hasta hoy en dia, de igual manera la colonización comenzó en el siglo XV y tiene una continuidad hasta hoy, una continuidad de dominación, de relaciones de poder , que mutan mas no desaparecen, mutan en el sentido de que en primer lugar no son las mismas caras que en siglo XV, pero siguen siendo las mismas relaciones de dominación, lo que cambian son los actores, que escapan de la racionalidad del estado, porque se hacen invisibles, no los vez pero existen, existen con organismos supranacionales, en segundo lugar los modos de producción de la colonialidad perduran, con etapas, pero siguen se mantienen con los organismos supranacionales. Tambien nos habla de las nuevas subjetividades que surgen, donde se modifican los colonizadores, se modifican los sustratos de poder, los mismos modos de producción, el etnocentrismo; aun que se reconoce al otro aun lo siguen dominado y excluyendo. Y por ultimo plantea como desde la Ciencias sociales se encarga en disminuir el enfoque de los procesos sociales.
D. En mi opinión el aporte mas significativo es que en primer lugar nos explican de cómo el concepto de la idea misma de la modernidad, se impone por la colonización, se da por fuerza no es un proceso natural no es al azar, es segundo lugar la producción de conocimiento en la modernidad excluye otros saber que no se adapta al propio de ellos, por ejemplo: los indígenas tenían grandes avances con respecto a la agricultura o con la conservación ecológica, son conocimientos que no se reconocen o el potencial medicinal que tienen la plantas que no causan ni dejan daños en el organismos del ser humano son conocimientos que no los reconoce el poder hegemonico del sistema porque atenta contra el capital, en este caso con la industria farmacéutica o con las industrias de pesticidas. Lo que plantean entonces los autores es que hay que pasar a un nivel de reconocimiento donde podamos reconocer otras formas de conocer, de saber, de producir. El capitalismo se impone, empuja a la colonización en ese proceso de dominación al otro, ocurre entonces un epistemicidio. Siguen las relaciones de poder y de dominación menos densas pero mas complejas.
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ResponderEliminarSOBRE BOAVENTURA
ResponderEliminarLa modernidad como pensamiento universalizado, se ve fracturado en el momento en el que se evidencia la imposibilidad de dar cuenta de todo aquello que pretende abarcar. Boaventura, se plantea la posibilidad de ver la realidad desde otro lugar distinto al europeo, ya que desde allí se construye y se articula todo el discurso moderno, que ha servido para justificar el control y hegemonía de unos, y la invisibilidad de otros. Esa forma de conocer del pensamiento moderno, se ha desarrollado a costa del Epistemicidio de otras formas de pensar, y la misma racionalidad moderna ha sabido como sustentar y justificar la expoliación de esos saberes, gracias a la formalidad legal que ha desarrollado.
El derecho supo establecer quienes estaban en esa línea abismal, convirtiéndolos en lo otro invisible y por lo tanto inexistente, evidenciando que esa supuesta universalidad, solo es aplicable para aquellos que son considerados parte de la modernidad por el discurso hegemónico eurocentrado, en este sentido, el problema surge cuando todas esas formas de saber, que fueron excluidas, se resisten y cuestionan esa modernidad que en un vano intento por homogeneizarlos y asimilarlos no da respuestas a sus realidades.
Desde ese centro en el que produce ese pensamiento abismal, es imposible concebir otras formas de ver la realidad. Es aquí donde entra el Pensamiento Ecológico que Boaventura plantea como propuesta y reto para la modernidad; sin un reconocimiento del excluido e invisibilizado, no es posible concebir alternativa alguna a la exclusión en el propio seno de la sociedad moderna, y por lo tanto, tampoco generar alternativas post-capitalistas. De esta forma, esa ecología de los saberes busca el reconocimiento de los distintos pensamientos que conforman “el otro” abismal, y la generación de un pluralismo epistemológico, fuera de ese lugar donde se ha construido toda la racionalidad moderna, como una nueva forma de conocer -no derivativa del saber occidental- que surge desde aquellos que han sufrido la expoliación colonial-capitalista.
De esta forma, el pensamiento post-abismal busca romper, confrontándolo, a ese pensamiento abismal generador de divisiones, proponiendo una ecología de los saberes que apunte hacia la pluralidad del conocimiento y a la aceptación e inclusión del otro; por lo tanto, no busca suprimir al conocimiento occidental sino que promueve la coexistencia de una diversidad de formas de conocer y entender la realidad. La ecología del saber es entonces, un pensamiento que trasciende la universalidad de un solo tipo de conocimiento, como lo ha sido para la modernidad el conocimiento científico. Esa coexistencia rompe con la concepción de lo salvaje-civilizado que ponía a unos en términos de desarrollo, y al resto en lo subdesarrollado, en lo subhumano, o en cualquier otro término que denotara lo diferente al pensamiento moderno-abismal, situando en posición de iguales y contemporáneos, a todos aquellos que conforman dicha pluralidad.
Sandoval Alba
ResponderEliminarCI. 24.142.125
7. SOBRE QUIJANO: Explique la relación entre colonialidad del poder, los nuevos patrones de poder y de intersubjetividades mundiales, así como entre sistema capitalista y globalización.
En primera instancia es necesario mencionar que cada una de las categorías que desarrolla Quijano, son para ampliar el debate sobre el proceso denominado globalización, ligado a “las formas institucionales de dominación y en particular del moderno Estado-Nación”, lo que implica de manera directa o indirecta tratar el tema del poder, de cómo se obtiene y qué hacen los agentes que lo concentran.
Claro está que en la concentración del poder se ponen ciertos elementos en juego: el conflicto, explotación y dominación, elementos que están presente en el proceso de colonización de pueblos enteros, con el objetivo de controlar lo que llama Quijano, “las cuatro áreas de la existencia social: el trabajo, sus recursos y sus productos; el sexo sus recursos y sus productos; la autoridad colectiva o publico sus recursos y sus productos; por último la subjetividad/intersubjetividad sus recursos y sus productos”. (Quijano A. 2000. Pg. 139)
Desde la reestructuración geográfica del mundo, que se da posterior al procesos colonizador con la expansión Europea, se instauran mecanismos de dominación que responden a un modelo o patrón de poder, que devienen con procesos denominados modernidad, globalización etc. Quijano expone un nuevo patrón de poder, que en su esencia sigue siendo el mismo solo que se camuflajea y busca las estrategias necesarias para lograr ser legitimado. En este patrón de poder histórico se articulan: “la colonialidad del poder, esto es la idea de raza como fundamento del patrón universal de clasificación social básica y de dominación social; el capitalismo, como patrón universal de explotación social; el Estado Nación como su variante hegemónica; el Eurocentrismo como forma hegemónica de control de la subjetividad/intersubjetividad en particular el modo de producir conocimiento”. (Quijano A. 2000. Pg. 140)
La articulación de cada una de las categorías mencionadas, es la base del patrón de poder, su fusión permite que el poder se concentre en pocas manos, y sea legitimado mundialmente. Al clasificar la sociedad con un instrumento racista, ha dado lugar a una clasificación territorial donde unos son centro y otros periferia, los primeros son la raza superior (Blancos puros) racional, y por ende desarrollados, los segundos son la raza inferior (negros, indios, mestizos, mulatos etc.) irracional, por lo tanto subdesarrollados. La clasificación que inicia con la idea de raza, toma el control absoluto del trabajo con un conjunto de estructuras definidas como capitalismo, que conlleva a la división internacional del trabajo, donde los países centros se encargan de la industrialización y los países de la periferia produce la materia prima, bajo la lógica de países productores y los otros consumidores. Los países industrializados han estipulado que la producción de la materia prima requiere de menos gastos y de menos inversión, por ello se les paga menos y se quedan con un porcentaje menor de la ganancia, dándose la plusvalía y la concentración de capitales en los países centro.
El eurocentrismo juega el papel de dominación ideológica, donde los racionales son los países centros por ello son los únicos con la capacidad de producir conocimiento científico y valido. De aquí parte la idea que lo objetivo, lo bueno proviene de occidente. Lo de menor calidad, la brujería y la piratería proviene de los países de la periferia.
Cada una de las categorías tienen su razón de ser y responden a un sistema-mundo moderno donde en principio el Estado juega un papel de ente regulador, quien promueve la idea de ciudadanía, de colectividad, pero su objetivo es legitimar los mecanismos de dominación, de ejemplo el trabajo asalariado (con la consigna salario justo) cuando nada de esto existe en una sociedad que funciona con el jefe y el empleado (superior e inferior). Sin embargo existe la propuesta de la perdida de sentido del Estado, quien ya no cumple la función de mantener la colectividad, cuyo elemento unificador es el famoso término “bien común”, en su reemplazo entran los organismos supranacionales que en lugar de utilizar un elemento unificador emplean las diferencias, incluyen a los excluidos pero bajo el mismo patrón de poder.
ResponderEliminarAlba Sandoval
ResponderEliminarCI. 24.142.125
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de, De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
Según mi lectura, hay un elemento transversal en todos los autores que hemos estudiado, desde Boaventura hasta Fernández, aunque cada uno lo expone con su propio esquema, términos y bajo una visión de mundo particular. Ese común denominar que considero es uno de sus mayores aporte, es la idea de modernidad y el cambio de sus estrategias (su crisis), para legitimar un patrón de poder que tiene su fecha de nacimiento con el colonialismo, el capitalismo y aun con el mismo proceso denominad Modernidad.
El primero de este grupo de autores, es decir De Sousa vincula muy bien a los autores Europeos y a los Latinos (aunque no está dentro de las exigencias de la pregunta), la vencida entre las exposiciones de los autores es muy estrecha, parte de la consideración de la episteme o la idea de modernidad, como la imposición violenta y universal de una forma de pensar, donde ocurre el Choque, por ende la fractura entre el pensamiento religioso (viejo) y el pensamiento racional (nuevo), donde el derecho o la difusión de leyes “universales” que dictan lo bueno y lo malo, juegan un papel importante, es aquí donde inicia la exclusión, quien transgrede la norma es concebido en el abismo, fuera del centro, como periferia son lo otro.
El problema, la crisis o la soga que tiene en el cuello la modernidad se la ha colocado ella misma, al vender la idea de un pensamiento universal que en realidad no responde a la universalidad, resulta que la modernidad es una máquina de alteridades, que en nombre de la razón y del humanismo excluye de su imaginario la hibridez, la multiplicidad y la ambigüedad de las formas de vida concreta del ser.
Ahora bien, la crisis de la modernidad ha permitido hacer una reorganización global dela economía capitalista, donde la estructura mundial de poder no ha llegado a su fin, sino que brinda sigilosamente pero de forma seductora y efectiva la oportunidad de manifestar las diferencias reprimidas. Sin embargo los autores que, siguen a De Sousa dan un paso más, tocando la actualidad , considerando que ha llegado el fin del proyecto de la modernidad, debido a que el Estado-Nacional han perdido la capacidad de organizar la vida social y material de las personas; como reemplazo de la modernidad llega el discurso de la globalización (ya no es el Estado, sino organismos Supranacionales) como una imagen que refleja el sueño de una humanidad no dividida entre oriente y occidente, Norte y Sur, Europa y los otros, Ricos y Pobres. Este discurso promueve la creencia de que las distintas historias, geografías y culturas que han dividido el mundo, están siendo unidas por el cálido abrazo de la Globalización, entendida como un proceso progresivo de integración planetaria.
En términos resumidos, la modernidad, uniforma somete a un Estado, reprime las diferencias, pero la globalización libera, no hay instituciones que regule, además estimula y promueve las diferencias. La crítica es que el reconocimiento de las diferencias también legitima el sistema, porque están fuera de los límites pero dentro (una exterioridad, interiorizada).
Pregunta de Castro-Gómez.
ResponderEliminarEl planteamiento del autor es que la modernidad clásica llegó a su fin. Ésta modernidad que debe su surgimiento al proceso de colonización de América, se caracterizó por la creación de un imaginario: esa construcción ideológica hegemónica en donde existían las alteridades para la definición de un sujeto patrón, imponiendo una identidad homogénea.
Esta modernidad que tendió a ser universalizante, que uniforma a los sujetos da paso al reconocimiento de las subjetividades individuales. Estas subjetividades, son diferencias que comienzan a ser reconocidas por la lógica moderna, este reconocimiento supone la legitimidad de la pluralidad en los individuos, que antes eran opacados.
Lo que advierte Castro-Gómez, es que lo descrito anteriormente no significa la desaparición del sistema mundo, ni la división del poder. Tampoco quiere decir que las subjetividades reconocidas sean nuevas, pues siempre han existido, pero la modernidad lo opacaba.
El reconocimiento del otro da cuenta de la transformación de la modernidad. El fin de la modernidad clásica en términos discursivos, no significa que su manera de operar haya acabado.
Con la identificación del otro como sujeto, obliga al estado la creación de marcos legales que amplíen y adhieran las nuevas exigencias de las comunidades emergentes. Además, la diversidad formal de los individuos hace que ocurra un proceso de globalización para satisfacer todas estas nuevas necesidades y obtener de ello beneficio capital.
De aquí la explicación del poder libidinal, que son las estrategias utilizadas por el mercado capitalista para seducir permanente a todos los sujetos, de manera que sientan su inclusión.
Pregunta 5. Autor: Castro-Gómez.
ResponderEliminarTomando en cuenta planteamientos de Wallerstein, Mignolo, Quijano y otros importantes autores, Castro-Gómez realiza una crítica fundamentada a mi entender, principalmente en los planteamientos de Lyotard que expone en su libro ‘La Condición Postmoderna” (1979). Para este autor, el postmodernismo radica en la “coexistencia” de diferencias que implican también distintas reglas definidas por cada juego de lenguaje, según Castro-Gómez explica en su capítulo, por lo que se interpreta que no existen reglas definidas con anterioridad. Esta afirmación, para Castro-Gómez, conlleva a que el nuevo relato legitimador que propone el autor francés, invisibiliza al sistema-mundo quien es el que en realidad produce las diferencias basadas en reglas ya definidas para toda la sociedad en todo el mundo, por justamente estar cautivos dentro de la globalización. Este sistema-mundo permea todos los rincones del planeta. Entonces, la muerte de los metarelatos que expone Lyotard no implica la desaparición del sistema-mundo, sino un cambio en las relaciones de poder y dominación dentro de este mismo, que crea nuevas estrategias de legitimación.
Esta nueva propuesta o planteamiento ideológico y teórico de época postmodernista en los años 70-80 del siglo pasado, trajo consigo un conjunto de pensamientos que implicaron la afirmación de que la modernidad había desaparecido y que el mundo habría pasado a una nueva fase. El Estado como construcción moderna es característica esencial de esta época, el cual pudo llegar a ser legítimo por su instauración en conjunto con las ciencias sociales; sin embargo, el auge del capitalismo, el neoliberalismo y lo que vendría a ser el sistema-mundo como lo conocemos, deja de lado a este Estado quien anteriormente regulaba la vida de sus ciudadanos. Aparecen así, nuevos entes fuera de él, tomando el control que tenía éste, y comienzan a regular así las relaciones sociales en formas de organización social, entes supranacionales y organizaciones no gubernamentales; estas, por supuesto, comienzan a contar con cierta legitimidad porque son reconocidas y así es aliviada la tensión con el Estado, cada vez menos ‘importante’, por lo que estas formas de organización son digeribles por el sistema. Así la globalización aparece como hecho indiscutible e irreversible, como “fenómeno sui generis”. Entonces, el fin de la modernidad no acaba con el sistema-mundo capitalista, solo cuestiona al Estado como instancia de regulación.
Por último, una categoría clave del autor es lo que denomina poder libidinal en contraposición al poder disciplinar. El segundo, característico de la modernidad, reprimía las diferencias, las suprimía dentro del proyecto que esta había establecido, siempre con el objetivo principal de acumular capital; el poder libidinal, por otro lado, característico de la postmodernidad, estimula esas diferencias y hasta las produce ya que la acumulación de capital, que podría decirse que es la acción principal que promueve el sistema-mundo, no demanda más la supresión de las diferencias sino su producción. Y es aquí donde se retoman los planteamientos que realiza Lyotard, ya que este cambio en el reconocimiento y producción de subjetividades implica para Castro-Gómez un cambio de paradigmas dentro de las ciencias sociales, las cuales con una visión eurocéntrica siempre estuvieron al servicio de la legitimación de un modelo dominante.
5. Christian Calderon 17743416
ResponderEliminarA mi parecer, el planteamiento que hace Castro Gomez, y que radica en el proyecto de la modernidad y que se traduce en el dominio del hombre sobre la naturaleza, basado en el texto de F. Bacon, Novum Organum 1-33;129.
En el cual se entiende que el proyecto de la modernidad radica en la figura central del hombre y del individuo, que atravez de la racionalización de la ciencia y la tecnica, funcionan como elementos de dominación sobre la naturaleza y el cual permitirá dominar las coyunturas que se producen dentro del sistema eliminando la magicalizacion religiosa de la vida, estableciendo así el dominio pleno del hombre, en la búsqueda de establecer un control central sobre la sociedad.
Este sistema de control central, radica en la figura de estado como regularizador de la organización de la vida. El surgimiento y el papel que juegan las ciencias sociales queda entonces entendido como en de asignar metas colectivas así como de dictar normas y determinar las identidades culturales, las cuales se ven legitimadas por la ciencia y que no se limitan solamente a la elaboración del conjunto de normas bajo las cuales la sociedad debe funcionar, sino que funcionan como un brazo de acción del poder regulador del estado sobre los individuos. En el poder que ejerce el estado en las regulaciones, normas y características de identidad cultural que el estado genera subjetivamente sobre los individuos, en los que funcionan un conjunto de materiales y simbolos, bajo las cuales se determino la formación de los cuidadanos latinoamericanos, para los que el autor se basa en los trabajos de la pensadora venezolana Beatriz Gonzales Estephan y el teórico uruguayo Angel Rama. el autor cita "Beatriz Gonzales constata que esas tecnologías de subjetivacion poseen un denominador común: su legitimidad descansa en la escritura".
Esta definición en la cual la filología y la lengua plasmada por medio de la escritura, funcionan como el mecanismo bajo el cual se trasmite la identidad y la cultura, bajo un sistema de valores eurocentrista, el cual conforma un discurso hegemonico, excluyente y que funciona en la actualidad como la base legal y disciplinaria para trasmitir y afianzar las profundas diferencias sociales que reglamentan la conducta.
Esta conformación social bajo la cual se formo a los ciudadanos americanos, forma parte de la estructura de la modernidad y sus relaciones mundiales las cuales generan las otredades basadas en la raza, en la religión y la cultura entre otros elementos diferenciadores y excluyentes del discurso de la modernidad.
Pregunta por autor. Número 7: Quijano.
ResponderEliminarCI: 26033571.
El poder de patrón mundial esta formado por una estructuración entre el eurocentrismo como una hegemonía de control en la intersubjetividad/subjetividad, en la forma de originar conocimiento, la colonialidad del poder, el capitalismo como modelo global de explotación y finalmente el estado como un nucleo universal de dominio del poder colectivo y el estado-nación moderno como una disparidad hegemónica.
La teoría expuesta por Anibal Quijano en cuanto a la “Colonialidad del poder” gira en torno a la idea de “raza” como uno de los elementos fundantes del patrón de poder, la clasificación social básica y universal de la población. A su vez, el autor expresa esta idea como una “categoría mental” sobre la superioridad de unos sujetos sobre otros y como la misma impregno cada una de las aéreas de existencia social y constituyo una forma de dominación de la raza blanca o superior (principalmente europea) sobre las demás razas del mundo, consideradas por los mismos como inferiores (indios, negros, entre otros) estableciendo así nuevas relaciones de poder.
Por otra parte, la relación capital-salario establecida por la nueva forma de dominio y explotación del trabajo, donde involuntariamente las clases sociales “minoritarias” debían trabajar en la producción de mercancías para saldar las necesidades del mercado mundial que dio paso a una “distribución racial del trabajo” que mutuamente impulsaba el capitalismo colonial cuya gerencia pertenecía a los blancos. Esto, coloco a Europa Central como la sede centro a través del tráfico comercial mundial, debido a la concentración del control del capital comercial, los recursos de producción dentro del mismo mercado y el trabajo que se hizo posible gracias a lo antes explicado.
La colonialidad del poder y su relación con la acumulación originaria se refiere a la dominación ideológica y el predominio de una raza sobre otra a partir de ahí esta última es la que trabaja a favor de los intereses de la raza dominante dando poder y la acumulación de riquezas debido al aprovechamiento de recursos y fuerzas de trabajo del otro. Siguiendo ese sentido, la ganancia de Europa es la pérdida del resto, especialmente de América. Así mismo, la noción impuesta de raza deja explicar la compleja configuración de la identidad que se manifestó en América con la creación del sistema-mundo colonial/moderno donde esta dominación ideológica que responde a las formas de control del trabajo, capital y recursos puede explicar que la tendencia del sistema mundo- viene dada en parte por la misma.
La globalización tiene una relación en cuanto a la instituciones de dominación y el moderno estado-nación. En este sentido, la misma es un momento especifico en el desarrollo del patrón de poder, en cuanto a historia se trata, en cuanto a su transición. Este patrón fue un resultado de un proceso extenso, amalgado por la colonialidad del poder, como un sistema de dominación y por otra parte por el capitalismo como modelo global de explotación, configurándose a partir de la colonialización de América, siendo su culminación el eurocentrismo. A partir de aquí, el desarrollo de las estructuras estaban definidas, por esto y a partir de la heterogeneidad e incoherencia entre los medios centrales de la realidaD social que lo estructuran. Se trata de un proceso de des-nacionalización y des-mocratización del estado y las relaciones políticas sociales, respectivamente.
Pregunta General D
ResponderEliminarSon muchos los elementos transversales trabajados desde diversos matices por los autores latinoamericanos. Se basan principalmente en tres líneas de discusión, el primero de ellos es el cuestionamiento sobre lo qué es la modernidad o lo que se ha concebido de la misma desde su nacimiento, describen a la modernidad como expresión de la racionalidad europea y occidental que corresponde a un momento histórico y a una determinada territorialidad que se impuso por vía de la colonización. La validez de la modernidad clásica se da principalmente en América por la fuerza.
Otro cuestionamiento se refiere a la producción del conocimiento, se destaca por ser una producción rígida en términos occidentales donde el único conocimiento valido será el adoptado a esos parámetros, incurriendo en el epistemicidio de muchos saberes ancestrales al ignorar las nociones que no respondan a esas exigencias. A esto se le une la otra línea de debate, que es la génesis de la modernidad donde los autores latinoamericanos ofrecen una explicación a éste fenómeno desde la perspectiva materialista, protagonizado por el proceso de transición del feudalismo al capitalismo. En medio de todo ello, la imposición del modo de producción capitalista en Europa generó la necesidad de expansión territorial para agrandar el intercambio de mercancías y es cuando ocurre el encuentro con otras culturas, catalogados como los otros y finalmente ocurre la colonización; los otros, son dominados y sometidos a una determinada racionalidad hegemónica. En toda esta dinámica se fue conjugando un proceso de construcción simultánea entre la razón y la modernidad, que se genera desde esos mecanismos de dominación y epistemicidio.
Todo este planteamiento sobre la colonización y el rol que jugó en la construcción del proceso moderno, es finalmente una crítica a la historia entendida como la narrativa que construyó la modernidad de sí misma, para justificarse, naturalizarse e imponer sobre otros un discurso universal. Esta modernidad se caracterizó por el establecimiento de la diferencia de los demás, la diferencia del otro, se define por oposición a… la creación de éste imaginario delimita a una comunidad contraria a su propia definición basándose en lo individual, libertad, conocimientos y derechos.
Ésta modernidad de elementos comunes que exige la delimitación del otro mediante ese patrón universal, llega el caos y no logra responder a todas las exigencias y demandas de la sociedad. Aunado a esto, se desarrolla otro elemento trabajado por los autores: la transición del discurso excluyente basado en la diferencia, que impone un modelo hegemónico y no da respuesta a todos se transforma y da paso a la aceptación de la diversidad y el reconocimiento de los otros excluidos, esos que eran invisibilizados y ahora se les reconoce dentro de la lógica moderna. Esto también va de la mano con el proceso de globalización a través del sistema capitalista, la globalización entendida como la expansión del las relaciones comerciales y financieras capitalistas. De esta forma surgen diversas maneras de satisfacer los mercados propios de las nuevas subjetividades y de estos nuevos sujetos reconocidos dentro de la lógica moderna. Por último, se puede decir que en los autores existe un planteamiento de resistencia, pero no existe en ello un mundo utópico que pueda competir con el proyecto nacional moderno.
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ResponderEliminar4. SOBRE MIGNOLO: Explique la noción de geocultura aplicada a la idea del Hemisferio Occidental
Walter Mignolo en su artículo «La colonialidad a lo largo y a lo ancho: el hemisferio en el horizonte colonial de la modernidad», realiza un análisis acerca de la episteme moderna, entendiendo que ésta se ha configurado históricamente bajo una noción eurocéntrica, por cuanto es una estructura de conocimiento basada en un proceso de invisibilización del otro y la otredad, a partir del proceso de conquista del continente Sur Americano, que le permitió a Europa autodefinirse como centro, en la emergencia y consolidación del circuito comercial del Atlántico en el siglo XVI, que por medio del saqueo de piedras preciosas y la violencia, pudo sustentar el progreso y desarrollo.
Así, el autor introduce el concepto de “colonialidad del poder” como el otro lado “(¿el lado oscuro?)” de la modernidad, que se monta como la lógica común a todos esos procesos coloniales; la lógica que encarna los momentos históricos específicos considerados la acción misma de la dominación, que tiene que ver con la explotación y la conquista de territorios. La colonialidad es entonces una categoría más abstracta que el colonialismo, por cuanto la segunda es la consumación del contenido ideológico que prolifera la primera. En consecuencia, el autor demanda una naturalización de la historia de la humanidad, donde el sistema-mundo moderno “aparece como un fenómeno europeo y no planetario, en el que todo el mundo participó con distintas posiciones de poder.” (2000: 57). Por lo que la modernidad se concibe desde Europa como un solo bloque a través de la civilización de occidente, a través de un mecanismo hegemónico, marcando sustancialmente las diferencias de éstos respecto a la inferioridad de los pueblos latino americanos.
En un marco en que la episteme se define como fronteriza, se constituye el imaginario moderno. Para precisar el término, Mignolo toma de Glissant dicho concepto y le da un sentido geopolítico. Entiende que, la construcción simbólica que las comunidades que integran el Hemisferio Occidental hacen de sí mismas, es un hecho que se encuentra sustentado en la dominación y exclusión de América; de lo no Europeo, constituido en y por el discurso colonial, que se muestra como una misión de cristianización de los pueblos bárbaros, pero que en realidad encarna la propuesta mercantilista e involucró por tanto el ocultamiento de la historia de los pueblos periféricos. En este sentido, Mignolo llama geocultura al componente (ideológico) del imaginario mundo moderno/colonial que oculta la colonialidad del poder y que se extiende universalmente bajo el nombre de misión civilizadora.
Cabe destacar, que el concepto anterior nace de una crítica que realiza el autor a Ismael Wallerstein, a quien si bien reconoce la construcción del concepto, demanda que lo hace desde una perspectiva eurocéntrica, al situar como contexto la Revolución Francesa y las ideas expandidas en este sentido por la clase dominante, relegando las condiciones reales de aquel suceso, al dejar de lado las contribuciones de los sometidos. De este modo, Mignolo observa que la geocultura de Wallerstein es una definición miope, por cuanto esconde perspectivas realmente variadas y de conflicto. De allí que abogue, tal como hemos explicado, por el concepto de la colonialidad del poder y de diferencia colonial para corregir las limitaciones históricas del concepto.
EliminarLa imagen hegemónica es por tanto equivalente a la estructura social dentro de los apremios económicos, sociales, políticos y religiosos, que emerge con el circuito comercial del Atlántico, que pone en conflicto las alteridades, lo cual hace indisociable la relación entre modernidad y la colonialidad, “que la colonialidad es constitutiva y no derivativa.” (2000:61). La geocultura es entonces un discurso bajo una configuración etno-racial, que en primer lugar significa excluir como unidad a América Latina de las alianzas internacionales, esto es, reproducir el imaginario mundo/moderno eurocéntrico que organizó y organiza, tal como lo reseña el autor, con la incorporación de Estados Unidos luego de la Segunda Guerra Mundial al eje financiero, la División Internacional del Trabajo, teniendo la periferia como naturaleza.
Ante este imaginario se va configurando la identidad de las Américas. La respuesta es una doble conciencia. Mignolo toma dicha categoría de Du Bois para argumentar el carácter idílico que atraviesa la concepción de modernidad eurocéntrica. La doble conciencia captura el dilema de subjetividades formadas en la subalternidad, es decir, en la marginación de las colonias, dándose una exterioridad interior, en palabras de Mignolo “un colonialismo interno”. El colonialismo interno es la diferencia colonial ejercida por los líderes nacionales como Bolívar, Miranda…, que transformó el imaginario mundo/moderno colonial en una causa patriótica, que en el caso venezolano, se estableció por la formación de la conciencia criolla en su relación con Europa por lo que se forjó como conciencia geocultural y política antes que racial.
Este estado de doble conciencia provoca que quienes viven la modernidad en lo que se considera por defecto “occidente”, se miren a sí mismos a través de los ojos de otros, donde la representación actúa por la negación y no por la vecindad. En este proceso de construcción de la identidad, la geocultura da cuenta de los elementos fundantes del actual patrón de poder, donde los pueblos sur americanos han sido inventados en una clasificación taxonómica racial, por medio de prácticas discursivas que legitiman las diferencias coloniales, expresión finalmente de la dominación que abarca de forma eficaz cada una de las áreas de existencia social.
SOBRE BOAVENTURA: explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de saberes.
ResponderEliminarSegún los planteamientos de Boaventura, a partir de la llegada de la modernidad, la hegemonía del pensamiento recayó sobre el pensamiento occidental moderno, dando paso a un pensamiento abismal en el que la realidad social empezó a dividirse por líneas globales radicales.
La racionalidad moderna adquiere legalidad y se expresa en el derecho, determinando qué es lo mismo y lo otro. Desde esta lógica de racionalización moderna, se busca controlar y dirigir la organización del sistema, reduciendo y limitando la realidad social, basándose en un universalismo excluyente que pretende uniformar a todos, excluyendo y desapareciendo lo que se encuentra “del otro lado de la línea”, es decir, lo que no encaja con el orden establecido.
Siguiendo esta lógica del pensamiento abismal, lo que está “del otro lado de la línea” queda vedado de producir conocimiento real, pues el conocimiento moderno se establece por la lógica de la ciencia moderna y sus preceptos, adjudicándole la autoridad de decretar lo que es verdadero o falso.
Este proceso de modernización, basado en el pensamiento abismal, ha producido un epistemicidio de saberes, es decir, un homicidio de otras formas de pensar que no encajen con la racionalidad moderna formal. Este proceso de epistemicidio destruyó la tradición oral, cuando se empezó a capturar el conocimiento en escrituras y grabaciones.
En la modernidad se reconoce la otredad pero no se reconoce al otro. En la otredad está el que se encuentra “del otro lado de la línea”, el que se omite o no se reconoce.
La ecología de saberes que plantea Boaventura, lo que pretende es que la otredad se reconozca como sujeto, que se redistribuya y se reinvindique nuestra forma de pensar, reinventando los conceptos que modelan nuestra estructura. Lo que se busca es que se reconozcan los otros pensamientos, dejando a un lado el pensamiento dicotómico de la racionalidad moderna que obedece principalmente a los criterios científicos.
Con la ecología de saberes se pretende que exista un diálogo entre el saber científico y el saber laico (saber tradicional, campesino, indígena, entre otros) con el propósito de obtener una visión más amplia de saberes.
5.- SOBRE CASTRO-GÓMEZ.
ResponderEliminarSantiago Castro-Gómez, en su artículo “Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro”, hace un esbozo general donde plantea que el proyecto del a modernidad ha llegado a su “fin”, es decir, un fin no referido a la crisis que plantea la modernidad dentro de un dispositivo de poder que construía al “otro”, reprimiendo sus diferencias, y que ha tomado otras formas en los tiempos de globalización y la posmodernidad, sino un fin como un nuevo sistema de configuración de las reglas y de las relaciones de poder, ya no basadas en la represión, sino en la producción de las diferencias, es decir, en el reconocimiento del otro como parte del sistema.
En otras palabras, puede decirse que este fin de la modernidad al que hace referencia Castro-Gómez se constituye a partir del otro y de las alteridades que este trae consigo.
Dicha modernidad que reconoce las diferencias y las formas alternativas de normar para los otros, trae como consecuencia el cuestionamiento del Estado, ya no como ente encargado de regular la vida y garantizar la seguridad de los ciudadanos, sino que este reconocimiento de la otredad muestra la aparición de nuevos entes capaces de regular la diferencia que caracteriza al otro, tal como Organizaciones no gubernamentales, que en poco tiempo empezarán a contar cierta legitimidad, ya que son reconocidas por los diferentes grupos que son considerados exteriores al discurso de la modernidad.
Este reconocimiento, no significa que la modernidad ha acabado, sino que se ha transformado y reconoce otras formas de organización social, lo que va a permitir que se digieran las tensiones entre el Estado y la sociedad.
En palabras del autor, “el proyecto de la modernidad llega a su "fin" cuando el Estado nacional pierde la capacidad de organizar la vida social y material de las personas. Es, entonces, cuando podemos hablar propiamente de la globalización”.
En ese sentido, la globalización como consecuencia de la modernidad, es un proceso de seducción permanente que permea en cada parte del sistema-mundo y que se ha configurado en base a los cambios de la estructura del Estado, no como ente central que regule los mecanismos de control social, ya que lo que va a asegurar la confiabilidad de los sujetos al sistema-mundo capitalista es la capacidad de producción de bienes simbólicos que se ejerce sobre “el imaginario del consumidor”, es decir, ya este sistema-mundo no va modelar sobre la supresión sino bajo la producción de las diferencias.
Y es aquí donde radica, lo que Castro-Gómez ha denominado el poder libidinal, pues el mismo representa los recursos que se tienen para escoger cualquier estilo de vida, o cualquier otra practica que este fuera de lo que es considerado “normal”, ya que estas están avaladas por una oferta en el mercado que garantiza su confiabilidad, pues antes que reprimir las diferencias, este poder libidinal las estimula y las produce.
Finalmente, Castro-Gómez hace una fuerte crítica al planteamiento de Lyotard y la referencia que hace a los relatos dentro de la modernidad. Pues el autor, declara que el nacimiento de un nuevo relato legitimador: la coexistencia de “juegos lenguaje”, define sus propias reglas y no necesitan ser legitimados, ni reconocidos, pues para él, son los ciudadanos mismos quienes construyen sus propias reglas.
Lo que conlleva, para Castro-Gómez a la invisibilización y el enmascaramiento de un sistema-mundo, quien es el que es capaz de producir las diferencias para cada uno de los ciudadanos, basadas en reglas definidas con anterioridad.
3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad.
ResponderEliminarUsando lo leído de Dussel y rescatando parte de lo que dice Mignolo, la colonialidad no es producto de la Modernidad, por el contrario es la cara opuesta, el reverso de la modernidad. La modernidad nace gracias al descubrimiento de América, a la posibilidad europea de acceder a una cantidad de recursos “Extra” e inesperados, que impulsaron la expansión de los colonizadores, tanto en el ámbito material (riquezas, tierras, etc.) como epistemológicos (el dominio y control total sobre todas las formas de conocimiento “nuevas”) Dussel acertadamente lo llama el “mito de la modernidad”, esa sensación moderna de superioridad Europea sobre el resto de culturas del mundo entero.
La colonialidad describe la lógica del occidentalismo y la condición continúa de sujetarse a herencias coloniales, por lo cual el colonialismo es el discurso occidental que muestra la colonialidad como una consecuencia de la modernidad, por lo cual estaríamos, de ser así, viviendo en una modernidad tardía, una especie de neocolonialismo.
Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
ResponderEliminarEl aporte más significativo, desde mi punto de vista, es la capacidad, o el ángulo de visión desde la otredad, la oportunidad de hablar desde la ciencia, en contra de los ejes hegemónicos de la construcción del pensamiento. La otredad detrás del colonialismo, aquella que fue cercenada e invisibilizada, gracias a la asunción del habitus de dominante y el dominado (pues la víctima, en parte es víctima al asumirse como tal)
Todos ellos buscan demostrar como la occidentalidad busco negar la contemporaneidad de lo europeo con lo ajeno (como ellos son civilizados y nosotros éramos primitivos) a ellos, la naturalización de las representaciones, desde el discurso hasta la práctica, desde las leyes hasta la sangre, fuimos desde el pensamiento incluso negados.
Pregunta 7: Quijano
ResponderEliminarLa lógica de la colonialidad del poder encuentra sus bases en el concepto de raza como “categoría mental” que da por hecho la superioridad de unos seres humanos sobre otros; dicha categoría transformó las relaciones sociales y otorgó un sentido de dominación de la raza blanca o “superior” (de Europa occidental) sobre las demás razas del mundo consideradas como inferiores (negra, india, etc), clasificando socialmente a las poblaciones y estableciendo nuevas relaciones de poder.
Por otro lado, la nueva forma de control y explotación del trabajo, fundamentada en la relación capital-salario, anclaba de manera involuntaria a las clases sociales inferiores a trabajar en la producción de mercancías para satisfacer las necesidades de un mercado mundial que cada vez estaba más monetizado gracias al flujo de metales preciosos americanos en Europa; así, se dio inicio a una distribución racial del trabajo que recíprocamente fomentaba el capitalismo colonial del cual los blancos llevaban su administración. Esto, hizo posible la concentración del control del capital comercial, del trabajo y de los recursos de producción dentro del mercado mundial y colocó a Europa occidental como la sede central a través del tráfico comercial mundial.
De estas afirmaciones, se puede establecer una relación entre la colonialidad del poder, la acumulación originaria y posteriormente el capitalismo, dada la premisa de superioridad y dominación ideológica de una raza sobre otra que trabaja en pro de los intereses del primero, lo que otorga poder y acumulación de riquezas que provienen del aprovechamiento de recursos y fuerza de trabajo de otros. En este sentido, la ganancia de Europa es la pérdida del resto del mundo, principalmente América. Ante esto, Eduardo Galeano afirma que no conforme con ser víctimas de la concentración de riquezas Europea, América debe compensar su atraso industrial, es decir, debe realizar su propia acumulación originaria de capital y competir con un mundo que esta ya altamente industrializado.
Así mismo, también se puede explicar cómo esa tendencia expansiva del moderno sistema – mundo capitalista viene dada en cierto sentido, por herencia de la dominación ideológica que responden a las formas de control del trabajo, del capital y de los recursos expresada actualmente en términos de globalización, consolidándose con el papel de las instituciones y el Estado-nación como estructura de poder que “democratiza” el control.
Pregunta General, letra D
ResponderEliminarEl aporte más significativo que considero de los autores trabajados, inicia con la puesta en escena de la ruptura de una forma de pensamiento – de ser y hacer- que en aras de la expansión comercial y territorial, va dando fin al feudalismo, abre paso al capitalismo y con éste a la modernidad y a la globalización.
En este sentido, lo que tratan los autores es de romper con la noción de que la modernidad ha llegado al punto en el que se encuentra porque ha seguido su propio cause –como si de una casualidad se tratase- en cambio, afirman que el desarrollo de la modernidad tiene su razón de ser y está basada en las relaciones de poder fundadas en mecanismos de dominación implantados en América principalmente, iniciando por la colonización y valiéndose de conceptos como los de raza, de la imposición del cristianismo; e incluso en la forma de producción de un conocimiento que por completo desconoce el de la otredad, es decir, coloca bajo un velo invisibilizador la forma de conocer y las prácticas del dominado, del inferior, etc. asimismo, afirman que los vestigios de la colonización aún siguen vigentes y arraigados en América, razón por la cual es muy difícil desnaturalizar esas transformaciones de un sistema-mundo moderno que está aún muy lejos de ser integracionista.
Esto se hace evidente en cuanto nos damos cuenta que la configuración de los Estados-nación y las instituciones que a ellos se adhieren no son más que estructuras de poder que en el transcurso de la modernidad, se ha manifestado como como un sistema que ha reprimido, pero a la vez, creado alteridades de manera que estas sirvan para consolidar una identidad homogénea, a partir de un discurso que “reconoce” dichas alteridades, sin que por ello exista un cambio sustancial en las estructuras, sencillamente lo que hay son mecanismos abogados a digerir las tensiones pero que en realidad reproducen, diversifican y legitiman el sistema, de allí que hablen de la globalización -aquel modelo aparentemente integrador- como más bien una reorganización del sistema capitalista.
PREGUNTA GENERAL: (B)
ResponderEliminarLa modernidad y su cuestionamiento es el punto de partida de los diversos autores aquí estudiados. La crítica a ese pensamiento universalizado, comienza con la discusión sobre esa racionalidad que se impone en la modernidad por medio de un discurso que justifica las diferencias y la invisibilidad de los otros. Así mismo encontramos, que en el marco de esta lógica, se institucionaliza el conocimiento convirtiendo a las Ciencias Sociales en una institución más de la propia modernidad.
De este debate partirán los autores, para darnos luces de los desafíos que se plantean las Ciencias Sociales para la construcción de un saber descolonizado. En este sentido se realiza, desde una perspectiva latinoamericana, una crítica a esa modernidad como la idea que se impone tras el proceso de la colonización, y que se plantea como un devenir natural, imponiendo de este modo un modelo de producción de conocimientos puramente excluyente.
Así el pensamiento neoliberal se legitima en un proceso de construcción simultánea, -tanto de nuevas formas de relaciones sociales y de producción, como de los saberes- lo cual sustenta toda la ideología liberal que se va consolidando con la constitución y desarrollo del sistema-mundo capitalista. De este modo, en palabras de Quijano, “Europa es pensado como la culminación de una trayectoria civilizatoria”, mientras que lo que no pertenece a ella, es considerado lo bárbaro y salvaje, por lo tanto, lo externo; que aunque es occidental (en el caso de América) no es tomado como parte de la modernidad.
Este No-reconocimiento del otro, es una de las características fundamentales de esa racionalidad moderna, así vemos que desde las perspectivas de Boaventura, Castro Gómez y del mismo Mignolo, ese reconocimiento de la otredad solo se realiza en la medida que sirve para reafirmar la identidad homogénea de la modernidad. De esta forma, la ideología en la que se sustenta todo el proyecto moderno, hace ver a la sociedad capitalista como el único camino posible.
El discurso hegemónico de la modernidad, se ha servido de una institucionalidad que corresponde a una determinada forma de saber, y a una especifica racionalidad legal con lo cual se determina que es lo otro dentro de esta lógica de las diferencias, la cual tiene al Estado moderno como principal productor de alteridades. El carácter homogeneizador del discurso de la modernidad, suprime e invisibiliza cualquier otra forma de saber que no entre dentro de los parámetros que el pensamiento occidental ha establecido como lo moderno, de esta manera, ocurre lo que Boaventura denomina un Epistemicidio de otras formas de pensar.
La Globalización es otro de los aspectos analizados por los distintos autores, que en palabras de Quijano, se presenta como “la culminación de un proceso de comenzó con la constitución de América y del capitalismo colonial/moderno”, de esta forma, nos encontramos en un periodo en el que la modernidad llega a su fin en la medida en que su discurso universalista da paso al reconocimiento de esas diferencias, creando así -como lo plantea Castro Gómez- nuevos mecanismos de legitimación que responden a cambios en las relaciones de poder dentro del sistema-mundo. En este sentido, el poder es repartido entre diversos organismos supranacionales que ponen en cuestión la legitimidad del Estado.
EliminarViendo los diversos matices con los que se ha abordado el tema de la modernidad, la critica que los distintos autores hacen a la manera de conocer que tiene el mundo moderno, se esboza con la finalidad de contraponerse a ese discurso hegemónico que se ha construido desde una perspectiva eurocéntrica, y que con su carácter universal intenta asimilar y/o suprimir todo lo que no entre dentro de su lógica. De esta forma, la modernidad se enfrenta con el inconveniente de una resistencia generada por todas esas otras formas de saber, que la cuestionan y buscan ser visibilizadas.
De este modo, encontramos diversas propuestas desde América Latina para la constitución de unas Ciencias Sociales integradoras, cuyos principales desafíos se encuentran encarnados, tanto en la necesidad de que esa otredad se reconozca a sí misma, como en la elaboración de una teoría crítica de la sociedad moderna, para que de esta forma se puedan reinventar y re-significar las diferentes ciencias que desde un comienzo fueron constituidas para el estudio del otro dentro de la modernidad.
En este sentido tenemos planteamientos como el de De Sousa, que nos habla de la ecología de los saberes como una propuesta a cómo encarar esa modernidad, la cual se dirige a conseguir el reconocimiento y la reivindicación de los distintos pensamientos que conforman ese “otro abismal”. De este modo se propone pensar las Ciencias Sociales no desde su lugar de enunciación, sino desde esa diferencia excluida, en este punto entraría lo que López Segrega expresa cuando nos habla de “impensar” las ciencias sociales, lo cual apunta la deconstrucción de lo que se ha constituido como conocimiento valido hasta ahora, proponiendo romper con las barreras disciplinarias para la elaboración de un conocimiento integral con la incorporación de las diversas ciencias en pro del reconocimiento e incorporación de los saberes excluidos.
3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
ResponderEliminarPara Dussel, la modernidad se constituiría directamente proporcional a la colonialidad. La Colonialidad como resultado del “descubrimiento’’ del territorio americano, seria pues con la toma de la ciudad de Granada por parte de los Reyes Católicos provenientes de los reinos de Castilla y Aragón, que con la ayuda y apoyo del Santo Oficio darían la expulsión de los moros musulmanes con la finalidad de la reconstrucción del territorio español en la península ibérica.
De tal manera pues, comienza a constituirse no solo el reino de España sino también la hegemonía de la cristiandad, que con la aprobación que perseguía la finalidad de la búsqueda de nuevas rutas marítimas para el comercio con la India, traería como consecuencia el apartado descubrimiento-conquista-colonización de la vasta América. De este modo, es como se implanta un sistema económico único para toda la América Hispana, que tras la estrategia metalista, y el sistema agro-exportador de la plantación, traería como resultado: 1.- la colocación de las indias occidentales como periferia en la condición de exportadoras de productos primarios; 2.- la consolidación del capitalismo europeo que venía emergiendo.
La economía de la cristiandad, con todo su logística implícita en ella (la esclavitud, la percepción de la mano de obra en base al capital, la explotación de las minas de potosí, etc.) formarían la columna vertebral de la acumulación originaria del sistema actual, como también las relaciones humanas producto de la sociedad de casta proporcionalmente a la relación con la producción formarían parte de los parámetros en la construcción del sistema mundo moderno.
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
Para esta serie de autores precisa la concepción de que el sistema mundo moderno fue advenido de la mano con la colonialidad, es así como cada una de sus abstracciones de pretensión con el dominio de los mercados por parte de las potencias, la colocación de periferia de los países productores de materias primas, la delimitación de oriente y occidente. Producto del apartado descubrimiento-conquista-colonización, conlleva como génesis la colonialidad del poder que trajo como resultado de la aprobación de la expedición de Colon desde los bellos salones de la Alhambra.
Pregunta por autor: 1.- Sobre BOAVENTURA.
ResponderEliminarBoaventura en su texto expresa que la Modernidad, y todo ese pensamiento típicamente europeo que trajo consigo la episteme Moderna, se ha impuesto como la única forma de conocer y pensar, teniendo como resultado inevitable, el homicidio de otras formas de saber y pensar: al epistemicidio. Se ha generado una determinada formalización del conocimiento, que se da a través del lenguaje y se universaliza, se impone como lo cierto, como una Racionalidad Moderna que se expresa en la ciencia y en el Derecho, y que no acepta nada diferente.
Así, se concibe una forma de discurso que legitima e impone el saber moderno eurocentrista como el único verdadero, y aquello que se presenta como diferente, que se piensa y se produce fuera de la Modernidad, es considerado como un pensamiento abismal, como lo que está mal; dejándolo así, de lado. Dicho discurso es la forma de legitimidad de la Modernidad, en donde de forma violenta, se imponen determinadas formas de pensar y de saber, que adquieren legalidad a través del Derecho, el cual es el que establece quién es lo mismo y quién es lo otro; qué es lo correcto y qué no lo es; fija los limites a los cuales todos deben pertenecer para no ser excluidos de ese marco universalizante. Se presenta como una forma de preservar todo aquello que trajo consigo la Modernidad, la hegemonía y el poder eurocéntrico, mientras que aquellos otros saberes que se presentan en el “afuera”, en el “abismo” -aquello que no es eurocéntrico y que no corresponde con la episteme moderna y el Derecho- no se reconoce, son extraños e incomprendidos y por ello se nulifican e invisibilizan, generándose así, el epistemicidio.
En contraposición de todo esto, la Ecología de los saberes se genera como forma de recuperar aquella inmensa riqueza, como expresa Boaventura, de experiencias cognitivas que han sido perdidas e invisibilizadas. El autor expresa que hoy en día, ya no se puede desligar de todo aquella forma de pensar que ha sido impuesta y que ha, inevitablemente, modificado y transformado el mundo; lo que se plantea en la Ecología de los saberes es una forma de reinventarse, de generar nuevos conceptos y esencias que vayan modificando aquellos modos de pensar y de vivir que se nos han impuesto desde la Modernidad. Se busca dejar aquella imposición y dar paso al reconocimiento de la Otredad, de otros saberes y la convivencia con ellos; así se generaran nuevas formas de conocer, de abordar la realidad, para que aquellos pensamientos y aquella forma de conocer que se ha impuesto no sea la única legítima.
FABIANA VILORIA 23627042
ResponderEliminarPregunta por autor.
1. SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes.
En cuanto a epistemicidio se refiere al homicidio de otras formas de conocer, que está vigente en la actualidad en el discurso de la historia que impone la modernidad como parte de la colonización se plantea la invisibilización de los “otros” y con ellos se invisibilizan sus saberes, planteado desde el pensamiento abismal. Con el fin de universalizar los conocimientos, el discurso, la racionalidad y dentro de esa universalidad no entras los conocimientos y orígenes de los otros. La propuesta de Boaventura reside en la ecología de los saberes y esto en base a la otredad. Lo primero que debe ocurrir es que la otredad se reconozca como sujeto. En cuanto a la ecología de los saberes trata del reconocimiento de nosotros mismos distinto a las maneras que nos impuso la modernidad. Tanto a través de la ciencia, de la racionalidad, el discurso, el derecho visto desde otra perspectiva contraria a la impuesta por la modernidad. Esto no quiere decir que tengamos que cometer otro epistemicidio con la episteme de la modernidad. Es replantear de otra manera abordar la realidad, reconociendo la verdadera otredad. La convivencia con otros saberes y el reconocimiento de los mismos. Otra de las propuestas de Boaventura es la recomposición de las relaciones y de la producción de conocimiento con lo natural.
FABIANA VILORIA 23627042
ResponderEliminarUtópico y distopico de los autores.
Edgardo Lander y Enrique dussel:
El primer elemento es que se plantean la critica de la modernidad. Como una racionalidad europea occidental que corresponde a un momento histórico y un determinado territorio que se impone al resto del planeta por la via de la colonización. La validez de la modernidad está dada por la fuerza, no es natural.
Cuestionamiento de la producción científica del conocimiento, esa producción científica en términos occidentales, en donde el único conocimiento aceptado es el conocimiento que se adapta a esto, se impone un determinado modelo del conocimiento científico y se excluyen otros saberes. El motor de la modernidad es la colonización.
Se pasa a un proceso de feudalismo a capitalismo en el que el capitalismo se impone como un proceso occidental y que sus modos de producción empujan hacia los procesos de expansión territorial.
Separación del cuerpo y la razón, es el mismo distanciamiento que producimos entre lo social y lo natural. Lo natural es el ambiente y no nos incluimos dentro de eso.
Mignolo
El concepto de la idea de hemisferio occidental tiene esa pretensión de universalidad, q cuando yo diga hemisferio occidental es la mitad del planeta. Como la colonialidad está atravesada por un mundo de criterios de orden racial. Que tiene que ver con ese origen colonial, con la explotación de la mano de obra esclava. El hemisferio occidental está asociado a lo blanco europeo.
Una de las propuestas que pone sobre la discusión Mignolo es sobre la Geocultura, que no plantea nada utópico sino mas bien ver la realidad Distopica agregándole una nueva característica para entenderla. Hay un elemento cultural más significativo plantea que los territorios no existen en tanto territorios, sino que existen en tantos han sido poblados por construcciones culturales. Lo que llamamos el hemisferio occidental es aquello que efectivamente fue colonizado desde el punto de vista cultural. Y allí es donde aparece la idea del imaginario y la doble conciencia sobre la occidentalidad. Esto quiere decir que al ser esta occidentalidad blanca, esa occidentalidad está dejando por fuera a los otros que serian los moros, judíos, africanos, indios, y aquí se constituye un conjunto de sujetos que son distintos a esa occidentalidad planteada por la modernidad pero que aun así forman parte de ella, porque la definen por oposición. La representación actúa por la vía de la negación. Hay elementos de orden racial impuestos por la dinámica de la colonización.
La noción de la geocultura es una noción que él contrapone a la idea de la geopolítica, es el planteamiento crítico hacia Willestrein porque este da por sentado que la occidentalidad y los centros periféricos.
Otro elemento en el tema de la geocultura son las prácticas religiosas impuestos por la dinámica de la colonización. La cristanizacion se convirtió en un elemento ideologico que permitía la creación de una hegemonía en ese nuevo territorio definido geoculturalmente racialmente y ahora también religiosamente.
Castro Gómez. Esa modernidad ha llegado a su fin en la medida en que ese discurso asimilasionista, universalista, que tiende a uniformar a los sujetos y los espacios geoculturales da paso al reconocimiento de subjetividades ahora si tomando en cuenta las diferencias. Es un discurso que comienza a reconocer las diferencias. Y ese reconocimiento de las diferencias supone un reconocimiento entonces de los individuos diferentes. (DISTOPICO)Esto no significa que el sistema mundo haya desaparecido, ni quiere decir que recientemente después del reconocimiento de la modernidad esas subjetividades acaban de nacer. Esas comunidades y esas diferencias siempre han existido pero la modernidad tendió a uniformizarla, a homologarlas y a invisibilizarlas.
ResponderEliminarLos estado dejan su condición asimilsionista, y comienzan a reconocer las diferencias en términos linguisticos y en términos del derecho en términos políticos. Este estado ahora tiene formas alternativas de normar el funcionamiento social. De manera de centralizar todo el poder. Luego de esto aparecen también entidades que fuera del estado son capaces de regular, entes internacionales y nacionales. Formas de organizaciones sociales que no responden al estado, pero se reconocen. Estos mecanismos nacen como manera de aliviar tensiones para el reconocimiento de las otredades.
Gómez también plantea que el fin de la modernidad en el discurso no significa que termine en lo práctico.
El poder libidinal que es como la globalización se convierte en un proceso de seducción permanente. El sistema capitalista seduce ahora a todos los sujetos, porque los considera a todos. Ahora todo vale, el sistema comienza a legitimar a esos sujetos que antes negaba como especie de mercancía y futuros compradores de la misma.
QUIJANO
Colonialismo nos lleva a la Colonialidad: Resultado de proceso de conquista y colonización de America. Estructura sociopolítica, historia, geocultural y económica de carácter colonial. Manera de pensar por el orden hegemónico. Quijano plantea que la globalización, esta permanente desde la colonización hasta hoy en día. La globalización no fuese sido posible si los territorios geoculturales no fuesen sido definidos por el colonialismo quinientos años atrás. Las relaciones de poder del colonialismo, colonialidad y globalización son las mismas pero en mutación en base a los esquemas de dominación. Ahora aparecen las entidades disimiles. . El colonialismo es el proceso en el que resulta la colonialidad como una manera de dominación, que es desde el siglo XV hasta hoy en día el siglo XXI. De la globalización nace y este es un aporte de Quijano la modernidad se define por oposición a lo otro. Quijano se refiere al tema del dualismo en cuanto a la oposición de lo otro, creyendo ser lo mismo.
Nuevas subjetividades en la colonización. Esto queriendo referirse a los entes de dominación de la colonialidad y después hoy en dia a la globalización se transforman, teniendo aun el mismo poder económico, cultural y político pero ahora convertidos en organismos supra nacionales y de capitales trasnacionales. Modificado las relaciones internas dentro del poder hegemónico actual.
También se plantea el tema del etnocentrismo como un ejercicio de disminución de la capacidad de ver los procesos sociales en totalidad. Los divide.
Sobre Boaventura.
ResponderEliminarEl pensamiento occidental moderno es descrito por Santos como un pensamiento abismal, que es un sistema de distinciones visibles e invisibles, las distinciones invisibles son establecidas a través de líneas radicales que dividen el universo social en dos: “este lado de la línea” y “el otro lado de la línea”. Esta división hace que el otro lado desaparezca como realidad, se convierte en no-existente. De esta forma el pensamiento occidental niega cualquier otra forma de pensamiento y bajo esta lógica surge la ciencia moderna como única forma de conocimiento válido, por medio del cual se puede discernir entre lo verdadero y lo falso. Es por esto que desaparecen otros conocimientos porque están más allá de la verdad y la falsedad, ya que no entran en esta lógica. La negación de otros saberes lleva a la negación de la condición natural del agente que los realiza, por lo que su condición queda por debajo de la del hombre civilizado (el europeo o el del norte). Este proceso de exterminio de las experiencias cognitivas diferentes de las europeas (occidente) es determinado por Boaventura como epistemicidio: más allá del desconocimiento o negación, es la eliminación u homicidio de cualquier otra forma de pensamiento.
El pensamiento abismal, aunque ha sido el pensamiento hegemónico durante varios siglos ha sufrido varios cambios a raíz de los movimientos que claman justicia ante la dominación y el desplazamiento que han sufrido, esta batalla por la justicia social global, como la denomina Boaventura, se da a través de la batalla por la justicia cognitiva global. Así surge pensamiento postabismal como respuesta contrahegemónica al despotismo abismal. Esta nueva forma de pensar que surge del otro lado de la línea trata de reivindicar esos saberes negados, reafirmando el universo de formas de conocer que existen en el mundo, puesto que la ciencia moderna no es la única forma valida de conocimiento. Santos denomina esto ecología de saberes porque está basado en el reconocimiento de la pluralidad de conocimientos. Y sobre todo la heterogeneidad en contraposición de la homogeneidad que pretende el pensamiento abismal. Cabe destacar que este pensamiento postabismal no es una negación del pensamiento abismal, por el contrario, lo acepta como una de las múltiples epistemologías.
La ecología de los saberes, surge como una forma de reconocer la pluralidad, de nada serviría que se niegue el pensamiento occidental porque se partiría de la misma lógica imperante. De lo que se trata es de aceptar la totalidad de pensamientos sin tomar ninguna epistemología como general. En base al respeto y la aceptación, en este caso de formas de conocer, es que se puede superar el paradigma de la apropiación/violencia, incluso se puede superar el de la regulación/emancipación, para dar paso a nuevos paradigmas y más aún abandonar las dicotomías que se imponen, porque el mundo no es binario sino plural y heterogéneo.
VICTORIA J. SEQUERA S.
ResponderEliminarC.I.: 23.950.292
POR AUTOR: PREGUNTA N°7
Hablar de Colonialidad del poder refiere a una lógica racional moderna y eurocéntrica que se ha fundamentado en la idea de raza como clasificación social de la población, no solo en América como primer espacio/tiempo, y con identidad, de la modernidad, sino de una clasificación a escala mundial donde por una lado están los conquistadores, blancos, europeos, civilizados y por tal razón superiores, mientras que del otro están los conquistados, negros, indios, mestizos y demás "razas", primitivos y, en consecuencia, dominados. La Colonialidad del poder que nos plantea A. Quijano es producto del colonialismo como proceso de conquista, y que responde al sustentamiento del sistema capitalista, como patrón mundial de poder, y las relaciones de dominación que en él se establecen.
Tal colonialismo originado con la constitución de América y de la configuración del capitalismo como patrón de poder mundial moderno, colonial y eurocéntrico, se encuentra desde mediados del siglo XX en su fase de culminación, la globalización. Eso no indica que sus características hayan cambiado. Lo que se ha modificado es la apariencia de sus sujetos, pues en el interior siguen siendo las mismas relaciones de poder, pero con diferentes caras o nombres. ¿A que obedece es este cambio? Quijano nos plantea que en la globalización han emergido nuevas intersubjetividades, (desde mi perspectiva resultan nuevas solo para el eurocentrismo en tanto que fue quien las ignoro) que los múltiples esfuerzos de la Colonialidad del poder no han erradicado, así que deben ser asimiladas dentro del mismo patrón de poder, cuestión que no indica su inclusión y reconocimiento desde el valor propio de cada una de ellas, sino de la aceptación y legitimación dentro de la misma lógica de dominación; siguen representando lo "Otro". Así ocurre que experiencias y temas particulares el sistema los toma y presenta como interés de la sociedad. Entonces las relaciones sociales pasan a un estado de flexibilización que da espacio a las nuevas intersubjetividades pero con los mismos agentes de poder.
El sistema capitalista se mantiene aun con todas las crisis que puede atravesar. La globalización abre brecha a lo que por años se había tratado de silenciar y marginar, no por validación de otros saberes, sino por mantenimiento de la lógica de dominación que impera. Así asimila lo "Otro" para beneficio propio al reconocerlas dentro del mismo pensamiento de dominación. Sin embargo tales intersubjetividades no tienen un sustrato real aunque se hayan modificado en su espacio/tiempo. Adicionalmente, implica un replanteamiento de las deferentes instituciones como la ciencia, donde ya no solo son las ciencias naturales sino las sociales y humanísticas; de modo que la intencionalidad de fondo es calmar las aguas a fin de mantener el asunto en paz. En términos generales, con tal explicación se pretende argumentar los vínculos propios de la globalización entre la Colonialidad del poder, el capitalismo como patrón de poder y las intersubjetividades mundiales.
VICTORIA J. SEQUERA S.
ResponderEliminarC.I.: 23.950.292
GENERAL: PREGUNTA "d"
Si bien estos autore Hablar de Colonialidad del poder refiere a una lógica racional moderna y eurocéntrica que se ha fundamentado en la idea de raza como clasificación social de la población, no solo en América como primer espacio/tiempo, y con identidad, de la modernidad, sino de una clasificación a escala mundial donde por una lado están los conquistadores, blancos, europeos, civilizados y por tal razón superiores, mientras que del otro están los conquistados, negros, indios, mestizos y demás "razas", primitivos y, en consecuencia, dominados. La Colonialidad del poder que nos plantea A. Quijano es producto del colonialismo como proceso de conquista, y que responde al sustentamiento del sistema capitalista, como patrón mundial de poder, y las relaciones de dominación que en él se establecen.
Tal colonialismo originado con la constitución de América y de la configuración del capitalismo como patrón de poder mundial moderno, colonial y eurocéntrico, se encuentra desde mediados del siglo XX en su fase de culminación, la globalización. Eso no indica que sus características hayan cambiado. Lo que se ha modificado es la apariencia de sus sujetos, pues en el interior siguen siendo las mismas relaciones de poder, pero con diferentes caras o nombres. ¿A que obedece es este cambio? Quijano nos plantea que en la globalización han emergido nuevas intersubjetividades, (desde mi perspectiva resultan nuevas solo para el eurocentrismo en tanto que fue quien las ignoro) que los múltiples esfuerzos de la Colonialidad del poder no han erradicado, así que deben ser asimiladas dentro del mismo patrón de poder, cuestión que no indica su inclusión y reconocimiento desde el valor propio de cada una de ellas, sino de la aceptación y legitimación dentro de la misma lógica de dominación; siguen representando lo "Otro". Así ocurre que experiencias y temas particulares el sistema los toma y presenta como interés de la sociedad. Entonces las relaciones sociales pasan a un estado de flexibilización que da espacio a las nuevas intersubjetividades pero con los mismos agentes de poder.
El sistema capitalista se mantiene aun con todas las crisis que puede atravesar. La globalización abre brecha a lo que por años se había tratado de silenciar y marginar, no por validación de otros saberes, sino por mantenimiento de la lógica de dominación que impera. Así asimila lo "Otro" para beneficio propio al reconocerlas dentro del mismo pensamiento de dominación. Sin embargo tales intersubjetividades no tienen un sustrato real aunque se hayan modificado en su espacio/tiempo. Adicionalmente, implica un replanteamiento de las deferentes instituciones como la ciencia, donde ya no solo son las ciencias naturales sino las sociales y humanísticas; de modo que la intencionalidad de fondo es calmar las aguas a fin de mantener el asunto en paz. En términos generales, con tal explicación se pretende argumentar los vínculos propios de la globalización entre la Colonialidad del poder, el capitalismo como patrón de poder y las intersubjetividades mundiales. s latinoamericanos tienen el mismo punto de partida que los anteriormente estudiados (de origen europeo), es decir la modernidad, sus planteamientos difieren desde la perspectiva que cuestionan. Ambos, europeos y latinoamericanos, critican la modernidad; los primeros la cuestionan como un hecho y los otros la propiedad de ésta. Además, en los autores latinoamericanos se evidencia una reivindicación de la propuesta para afrontar la crisis de la modernidad, concebida desde la colonización y no la racionalidad. Por ello como aportes más significativos de esta corriente de pensamiento se presentan sus criticas y propuestas teóricas.
VICTORIA J. SEQUERA S.
EliminarC.I.:23.950.292
CONTINUACIÓN
En el caso de Boaventura, desde el planteamiento de la Otredad, del pensamiento abismal, presenta el pensamiento post-abismal como superación a la racionalidad moderna y hegemónica. La ecología de los saberes se enfrenta a tal racionalidad y apuesta a la pluralidad de conocimientos que empieza por el reconocimiento de la otredad como sujeto y con modos de pensar diferentes; "(…) puede así ser resumido como un aprendizaje desde el sur a través de una epistemología del sur" (De Sousa, p. 52). Por su parte E. Lander sostiene un "cuestionamiento de las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de naturalización y legitimación"(Lander, p.12) de la racionalidad moderna imperante, ello con base en una universalidad excluyente y la exterioridad interior, como producto de la confrontación de lo moderno con lo ancestral, así lo que propone es una deconstrucción del carácter universalista del pensamiento moderno capitalista.
Si lo vemos en E. Dussel la propuesta trata de un proyecto mundial que trascienda esta racionalidad, y que permita la realización de la otredad por "mutua fecundidad creadora"(Dussel, p.50) con la modernidad; tal proyecto el autor lo denomina Trans-Modernidad. En el caso de W. Mignolo, hay una revisión crítica con ideas distintas a los dos últimos autores mencionados. En Desacuerdo con I. Wallerstein plantea el concepto de Geocultura en lugar de Geopolítica, pues los territorios existen por construcciones culturales; así hay un contexto donde se conforman "otros" no propios de los europeos, pero que le permiten su definición por oposición.
En conjunto Castro Gómez y A. Quijano traen a la luz la idea de una fase de culminación de la modernidad cuyo nombre es Globalización, donde las alteridades ya no son excluidas y reprimidas sino expresadas en nuevas intersubjetividades; se legitiman. Así el "fin de la modernidad" debe entenderse como una nueva configuración de las relaciones mundiales de poder, ahora no basadas en la represión sino en la producción de esas diferencias. Ello obedece al reconocimiento del Otro en el discurso universalista y hegemónico de la modernidad, por lo que no resulta un fin en si mismo sino la modificación de la apariencia de las relaciones de poder, pues esas intersubjetividades no tienen un sustrato real a pesar de su modificación espacio/tiempo.
F. López Segrera apuesta por la Transdisciplinariedad no solo en el interior de cada disciplina a fin de pasar las fronteras entre lo racionalmente científico y lo no científico, entre las ciencias exactas y las humanas-sociales. Por ello propone la creación de programas de investigación donde se conjuguen diversidad de profesionales que "estén en el estado del arte de las disciplinas con que se aborda el tema de investigación dado."(López, p.196). Todo ello responde al interés de una reestructuración de las ciencias sociales latinoamericanas y del Caribe. Por su parte M. Fernández presenta una idea de reconstitución del post-modernismo, diferenciándolo de la post-modernidad, como tendencia. Si bien exista el post-modernismo no indica que se reconozca la modernidad, como hecho real. Tal tendencia no existe porque haya ocurrido una transformación significativa, sino una transformación de las ideas. En general, todos estos autores convergen como aporte significativo en el cuestionamiento de la historia presentada por la modernidad, a la historia que la modernidad ha construido de sí misma.
Sobre Castro Gómez.
ResponderEliminarEn su ensayo “Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de “la invención del otro”, el profesor Santiago Castro Gómez establece como planteamiento principal que la modernidad en si se constituye sobre la base de la construcción del otro, de su invención y a partir de aquí se marcan muchas diferencias en relación al discurso establecido de la modernidad. El comienza su explicación asociando a la modernidad con el proceso de la colonialidad y construye una idea de que este procedimiento lo que ha creado es una identidad hegemónica que se consolida a partir de las alteridades que se crean junto a la noción de diferenciación que caracteriza al pensamiento occidental y que de igual manera, definen a esa identidad que parece ser la única de la modernidad. Se identifica pues a partir de ciertas características esenciales; el individuo blanco, cristiano, un sujeto que se adapta a la norma y que no es capaz de transgredirla.
En este sentido el autor afirma que ese discurso de la modernidad que se caracteriza por ser universalista, que de alguna forma tiende a uniformar y homogeneizar los espacios geoculturales, da paso al reconocimiento de las diferencias, esta acción supone entonces un reconocimiento de individuos diferentes, de igual manera Castro Gómez afirma que este proceso no expone que se desaparece el desarrollo de la idea del sistema-mundo ni que tampoco, solo por hacer una aparición cercana, las subjetividades, las diferencias que se presentan son nuevas. Son identidades comunitarias, que fueron invisibilizadas por los elementos característicos de la modernidad. Así pues, este reconocimiento que también se lleva a cabo por parte del Estado, se convierte en un desencadenante para el cuestionamiento del mismo y de la norma que el como entidad principal, establece. Para ello y para una liberación de tensiones, el Estado permite la creación y pronto desenvolvimiento de un marco legal, que permita el reconocimiento del otro como “otro”, que lo asimile y acepte su diferenciación. A pesar de esto, el autor reafirma que aunque se hable del “fin” de la modernidad en términos discursivos, no quiere decir que sea también el fin del sistema.
Un ejemplo de este nuevo proceso es la globalización. Se define como un fenómeno que actúa a nivel planetario y que disuelve la relación espacio – tiempo. Sin embargo, no es solo la expansión de las relaciones comerciales y financieras, sino, lo que lo legitima es el surgimiento de nuevas formas de satisfacción de todos los mercados pertenecientes al crecimiento de esas nuevas subjetividades. Es aquí donde se consolida el concepto del poder libidinal del que habla Castro Gómez, que consiste en la idea de cómo la globalización se convierte en un proceso de captación de forma constante; el sistema capitalista crea mecanismos para seducir a todos porque ahora “los reconoce a todos”. Esas mismas diferencias asimiladas y reconocidas, sirven entonces ahora para darle mayor legitimidad al sistema- mundo establecido y a todo su desarrollo.
Angie Cartaya
ResponderEliminar20.784.916
Pregunta por autor:
5) Castro Gómez
Para Castro Gómez y en consonancia con el resto de los autores estudiados, la modernidad es justamente el resultado del quiebre de la razón teológica por la que antes se regía el mundo, donde Dios era el centro de todo, pero que con la llegada de la modernidad y el desencantamiento del mundo, en términos de Durkheim, la razón paso a tener como centro al hombre como un sujeto de acción y como un agente transformador.
Esta modernidad de la que nos habla Castro Gómez, se encuentra constituida por alteridades, donde la idea del “otro” es una figura definitoria, es decir, la modernidad nos plantea de llegada un discurso excluyente creadora de una identidad hegemónica, universalizadora donde todas esas alteridades o diferencias existían pero no para sí misma, sino para poder definir al sujeto de la Europa Occidental, lo que les da a éstas una característica predominante de “invisibles”.
Castro Gómez, plantea entonces que es posible que esa modernidad que tiende a universalizar y a unificar, ha llegado a su fin con el reconocimiento de diversas alteridades, las cuales no se caracterizan por su novedad sino que éstas siempre han existido pero esa modernidad que ha terminado, las había invisibilizado. Al mismo tiempo, resalta la idea de que este fin de la modernidad, no implica que el sistema-mundo haya igualmente acabado, éste sigue siendo el mismo y las dinámicas de conquista y repartición de poder se mantienen iguales que siempre, lo que va sucediendo es un proceso transformador en la que se van asimilando las tensiones que han ido formándose a lo largo del tiempo con la llegada de la modernidad.
Ya no se invisibiliza ni se niega al otro, ahora se aceptan, reconocen y legalizan esas subjetividades que a su vez lo que hacen es reforzar y legitimar el sistema porque este reconocimiento del otro y de sus derechos constituye es el reforzamiento de las libertades individuales que ha generado desde sus inicios el sistema impregnado de modernidad.
Y es así como dándole espacio a las múltiples subjetividades, se configura la idea de la globalización que desplaza a la modernidad, y donde dentro de la misma el Estado sólo representa un obstáculo y van surgiendo así otros entes capaces de ocupar su lugar y regular las relaciones sociales basadas en esta nueva transformación.
Dentro de la globalización nos encontramos con un mercado diverso, donde por el hecho de surgir tantas nuevas “comunidades”, en términos de Bauman, y a partir de ellas se busca generar más ganancias cediéndoles espacios dentro del mercado para crear productos capaces de agraciar y encajar en ellas y legitimar así el sistema para que se mantenga a pesar del fin de la modernidad.
Nombre: Angilier Calderón /C.I: 22.356.944
ResponderEliminarPregunta N° 5, sobre Castro-Gómez
Castro-Gómez describe el fin de la modernidad como “tan solo la crisis de una configuración histórica del poder en el marco del sistema mundo capitalista” (p. 145), cuando el autor utiliza este término, es para referirse no a la desaparición o extinción de una era, sino a la reorganización de la misma a través del fenómeno globalizador condicionado por el sistema capitalista. Dicho sistema establece determinados patrones taxonómicos con el fin de forjar nuevas relaciones sociales y romper con la homogeneidad propiciada por el estado, y sustituirla por la heterogeneidad de manera en que cada persona que conforma la sociedad pueda satisfacer sus necesidades como individuo.
Llegado a este punto, es importante explicar en qué consiste el poder libidinal que se presenta en la llamada posmodernidad al que hace referencia el autor, “el poder libidinal pretende modelar la totalidad de la psicología de los individuos, de tal manera que cada cual pueda reconstruir su propia subjetividad sin necesidad de oponerse al sistema”. (p. 156).
El poder libidinal en el sistema globalizado tiene la función de “producir” y fomentar las diferencias entre individuos, (a diferencia de la sociedad moderna, cuyo propósito es mantener una sociedad más homogeneizada), este poder libidinal funciona de tal manera, que el individuo se ve apoyado gracias a que el sistema avala sus diferencias a través del mercado, es decir, hay una constante seducción por parte del sistema, para hacer de cada individuo su futuro comprador, así como también su eterno sustento.
Para finalizar, es necesario aclarar que cuando se habla de la continuidad del sistema mundo, hace referencia a las diferencias de opiniones y necesidades que siempre han permanecido en el sistema, es decir, mientras que la era moderna las ocultaba hasta el punto de suprimirlas, la era posmoderna las promueve para generar aceptación por parte de las masas.
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ResponderEliminarPregunta por autor.
ResponderEliminar1. SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes
El pensamiento abismal moderno que separa lo que es de lo que no es, es surreal, existe aparentemente, no se ve, solo sale a la luz para dar razones de la existencia de las diferencias que coexisten en las diferentes sociedades y en que son productos de grandes y profundas transformaciones. Este pensamiento solo viene para resaltar la relación y ordenar la misma, existente en los límites de esa modernidad y ese salvajismo.
Para Boaventura la modernidad en concebida como ese momento de la historia que se instaura con regulación en las sociedades, donde deben haber patrones de comportamientos y conductas aceptables; es decir, donde se crean mecanismos de control, que van a pasar a tener poderes territoriales, sociales, y del pensamiento, o coloniales en el caso de occidente (donde no existe civilidad sino “salvajismo”, no hay un estado regulador sino una comunidad con normas y costumbres, creyentes en dioses y con un pensamiento aun salvaje, es decir la saciedad abismal que amenaza la sociedad metropolitana.). Es allí donde un pensamiento moderno europeo va a tomar posición y a refutar conocimientos occidentales, pasándolos a un lado como un pensamiento abismal que se encuentra fuera, por tanto, de esa modernidad.
Lo que nos quiere decir es que con la imposición de un pensamiento europeo moderno en occidente, los saberes encontrados, que ahora se consideran ancestrales, fueron casi eliminados, pues no eran concebidos como válidos; a esto puede considerarse entonces epistemicidio o esa eliminación permanente de los saberes occidentales, que no se consideraban importantes, ya que con la invenciones de tecnología del pensamiento europeo, la evolución de su pensamiento y su capacidades para crear, además de considerarse el centro del mundo, hizo que para ellos las cosas diferentes no fueran aceptadas.
Sin embargo, no se pueden poner en comparaciones dos culturas o sistemas de conocimientos, pues todos eso pensamientos o saberes se dan en contextos y discursos diferentes que para cada lado trasciende como objetivo o científico, a pesar de que para cada uno sea incomprensible el del otro, ya que existe en cada contexto un lenguaje que trasciende en cada uno y acorde a los sistemas culturales; por lo que, para esa modernidad europea, eran incomprensibles los conocimiento o saberes occidentales. A pesar de ello se genera el epistemicidio de los saberes diferentes, no científicos, no universales dentro del conocimiento y el derecho (lo legal o ilegal, lo verdadero o lo falso). Aunque ahora es absurdo de creer que lo otro que no es igual a uno y que no conocemos no es importante; sin embargo, dentro de la modernidad europea lo fue, por tanto, debió someterse bajo el poder de lo impensado de que es un agente extraño que necesita civilidad.
No obstante, y en contraposición a este epistemicidio, surge la ecología de los saberes, basado en el reconocimiento de la pluralidad de conocimientos heterogéneos donde el conocimiento es interconocimiento (Santos 2010 pág. 53); pues ya, aun con esa invasión de la modernidad, se permita restaurar aquellos conocimientos ancestrales reconocerlos y ponerlos en práctica, reconociendo también que los nuevos conocimientos son tan importantes como los lo no impuestos, que conviviendo con las diferencias de conocimientos y respetándolos, como parte importante de la historia, es posible garantizar un conocimiento con saberes diversos que se adecuaran a cada contexto de las sociedades occidentales y que se complementarán unos con otros, aunque muchas veces al entrecruzarse también se creen las ignorancias.
La parte más débil está a la misericordia de la parte más fuerte. (Santo 2010)
ResponderEliminar1.
Para Boaventura de Sousa Santos “El pensamiento occidental moderno es un pensamiento abismal. Éste consiste en un sistema de distinciones visibles e invisibles, las invisibles constituyen el fundamento de las visibles” (Santos, 2006, p. 31) . Boaventura relaciona la epistemología directamente con la injusticia, con la exclusión, con la opresión, con lo subhumano, de manera que considera que “la injusticia social global está, por lo tanto, íntimamente unida a la injusticia cognitiva global. Para alcanzar el éxito, esta batalla requiere un nuevo tipo de pensamiento, un pensamiento postabismal” (Santos, 2006, p. 40). Este pensamiento comienza con el reconocimiento en el más amplio de los sentidos de esta exclusión, siendo este reconocimiento indispensable para un conocimiento o una manera de conocer alternativa, porque de otra manera se mantendría reproduciendo las líneas abismales. De allí que la primera condición para la ruptura epistemológica a partir del pensamiento abismal es una copresencia radical, esto significa “que las prácticas y los agentes de ambos lados de la línea son contemporáneos en términos iguales” (Santos, 2006, p. 52). Boaventura de Sousa Santos presupone al pensamiento postabismal como una ecología de saberes, a partir del reconocimiento de una pluralidad epistemológica, de formas de conocer, de conocimientos que van más allá de los considerados científicos, más allá de que lo reconoce. De manera que una ecología de saberes implicaría como requisito dejar atrás cualquier posibilidad de una epistemología tradicional que parte de la creencia de una epistemología general, para ello sería necesario “una epistemología general de la imposibilidad de una epistemología general” (Santos, p. 55). La ecología de saberes reconoce una epistemología plural.
La propuesta parte de que la ecología de saberes persigue y debe proveer “una consistencia epistemológica para un pensamiento propositivo y pluralista” (Santos, 2006, p. 55). Los conocimientos en la ecología de saberes se entrecruzan de la misma manera que las ignorancias, “en otras palabras, en la ecología de saberes la ignorancia no es necesariamente… el punto de partida… podría ser un punto de llegada... La utopía del interconocimiento es aprender otros conocimientos sin olvidar lo de uno mismo. Ésta es la idea de prudencia que subsiste bajo la economía de saberes” (Santos, 2006, p. 56). De manera que la ecología de saberes no niega el conocimiento científico, sino que lo reconoce de la misma manera que reconoce al pensamiento no científico.
La forma de conocer, lo que conocemos o cómo lo conocemos sería entonces en la ecología de saberes “el conocimiento-como-intervención-en-la-realidad es en la medida del realismo, no el conocimiento-como-una-representación-de-la-realidad” (Santos, 2006, p. 57). Boaventura propone y entiende la ecología de saberes como intervención y no como representación.
La ecología de saberes de esta manera nos capacitaría para obtener una visión más amplia de lo que sí sabemos y de lo que no sabemos, permitiéndonos estar claros sobre la circunstancia de que lo que sabemos es a la vez nuestra ignorancia. “La vigilancia epistemológica requerida por la ecología de saberes transforma el pensamiento postabismal en una promesa profundamente autoreflexiva” (Santos, 2006, p. 66). Así pues, la propuesta de Buenaventura es una ecología de saberes que requiere de una pluralidad epistemológica, vigilante, autoreflexiva.
María José Bello Toledo
CI: 6.817.521
Karleth Mejias
ResponderEliminarC.I 21.346.195
De las preguntas especificas de autor: QUIJANO
La noción de colonialidad del poder, fue principalmente una teoría desarrollada por Quijano y la cual caracteriza de manera concreta cómo se da a través de la conquista y dominación europea al territorio americano, un nuevo orden de poder mundial que es propio del sistema-mundo moderno-capitalista.
Como factor fundamental para el desarrollo de la teoría de la colonialidad del poder, Quijano se basa en la idea de la raza como primera categoría social de la modernidad y su consiguiente proceso de relaciones de dominación, lo que permitió que se desarrollaran nuevas formaciones sociales y nuevas identidades histórica, basadas en jerarquías, lugares e inclusos roles y participación social, lo que de alguna manera garantizaba la implantación del sistema de dominación colonial.
La idea del poder al que se refiere Quijano está delimitada por el tipo de relación social que se constituye y que tiene como base fundamental la dominación, la explotación y el conflicto. La forma de existencia social implica que existan características básicas como por ejemplo el sexo, el trabajo, lo relativo a la subjetividad/intersubjetividad, etc. La dominación es el eje fundamental, la violencia garantizaría la organización de una nueva estructura la autoridad y al mismo tiempo se legitima en la subjetividad/intersubjetividad.
Vemos como todo se interrelaciona; la dominación a través de la raza y del sexo, determina también nuevos patrones de dominación mediante el trabajo, es decir la explotación del trabajo de los demás sin pago alguno y como punto referencial, se les da importancia a las relaciones de propiedad y las relaciones de producción. El control del trabajo se moldea entonces, como el manejo y manipulación del medio ambiente y las nuevas tecnologías para la supervivencia.
Con lo relativo a las nuevas intersubjetividades, estas se refieren específicamente a las producciones de sentido de tipo social, donde se incluyen los imaginarios, las memorias históricas y las distintas perspectivas de conocimiento.
De esta manera la estructuración de las sociedades latinoamericanas van a estar regidas por el proceso de conformación de los Estados-Nación y de las identidades nacionales que se gestaron en el continente europeo y que está irremediablemente acompañado por el sistema mercantilista, siendo el capital entorno al cual se desarrollan las relaciones sociales, lo que permitió a que se impusiera el sistema social basado en clases, por ello que desde el principio las relaciones de dominación de la américa colonial correspondían a las disputas entre clases y conflictos provenientes principalmente entre los explotadores y explotados.
El resultado más visible fue la configuración de relaciones intersubjetivas que de alguna manera logran desarrollarse a través de sentidos de pertenencia, por un lado materiales, ligados a territorios específicos, y por otro lado imaginarios, enlazados a la noción de patria.
Las nuevas intersubjetividades latinoamericanas y el sistema capitalista estar fuertemente unidos desde el principio debido a los patrones culturales desarrollados en Europa, y es por eso que la colonialidad del poder ha hecho que históricamente sea imposible una independencia real en estas naciones, puede decirse entonces, que la historia latinoamericana está determinada por las particularidades y la fragilidad de los Estados-Naciones así como los conflictos internos a sus sociedades.
Por último puede afirmarse que el proceso de globalización no es un fenómeno nuevo desde la perspectiva histórica de Quijano sino por el contrario es la culminación de un proceso que se venía gestando tanto por la conquista y colonización de América como por la imposición del capitalismo colonial moderno y eurocentrado como nuevo patrón de poder mundial.
Pregunta 5: Castro Gómez
ResponderEliminarLa critica que fundamenta todo el planteamiento elaborado por Castro Gómez, es la base en la que se construyo la modernidad, ya que se dio a partir de unas relaciones excluyentes, en la que se construyo al “otro” mediante una represión de las diferencias, es decir, la modernidad ha sido un sistema donde se han creado alteridades y no se permiten las diferencias.
Es por esta razón, que el fin de la modernidad es visto por Castro Gómez como una oportunidad en la que pueden emerger esas diferencias que fueron reprimidas e invisibilizadas a lo largo de la colonización, la cual creó una identidad en los pueblos americanos en base a un imaginario y una ideología hegemónica, que oculto la identidad cultural de esos pueblos para así dominarlos.
Por su parte, el estado juega un papel importante de este dominio sobre los pueblos americanos, por lo que es cuestionado por Castro Gómez, debido a que es una instancia que mantiene y forma las diferencias, esto se debe a que todos los procesos que hicieron para la implantación de una cultura Eurocentrica quedaron fijados en el estado, quien regula y ordena a los individuos. Esta regulación, tiene como principal apoyo a las ciencias sociales quien justifica a través del conocimiento y la razón, todas las practicas tomadas por el estado. Esto se debe a que las ciencias sociales legitima la exclusión por la idea de raza, haciendo que los que no se ajustan a las características de los europeos sean los excluidos.
El fin de la modernidad comienza cuando el estado pierde ese poder que tenia para organizar la vida social. Cabe destacar que el “fin de la modernidad” al que se refiere el autor consiste en un debilitamiento o crisis de un sistema de poder que se ha mantenido por mucho tiempo, lo que no quiere decir, que este sistema-mundo haya desaparecido, pues este se ha trasformado y a tomado otras forma durante la globalización, manteniendo así vivo el sistema.
Estas nuevas formas en la que se ha mantenido este sistema-mundo, a pesar de su crisis es a través de la reorganización global del sistema capitalista, el cual se sustenta por la construcción de las diferencias, lo que quiere decir, que la lógica Eurocéntrica ha cambiado, ya no reprime las diferencias, sino que las acepta dentro de su marco legal.
Debido a el surgimiento de este nuevo marco legal, se desarrolla “el poder libidinal” que es una seducción por parte del sistema capitalista a todos los individuos sin exclusión, por lo que crea un mercado para cada todas las diferencias, haciendo que los individuos puedan comportarse tal cual son sin oponerse al sistema. De igual forma pasa con las ciencias sociales quien se despliega con el fin de asimilar al otro.
Boaventura, crea el puente entre el pensamiento europeo y el pensamiento Latinoamericano. Plantea que la modernidad tiene que ver con las rupturas y fisuras, ya que se universalizó y no puede dar cuenta de todo el universo al que hace referencia. Comienza su planteamiento acerca del pensamiento abismal, muy parecido al pensamiento del afuera tratado por Foucault. Cataloga el pensamiento occidental moderno como un pensamiento abismal ya que consiste, en un sistema de distinciones de visibles o invisibles, las ultimas se establecen a través de líneas que divide entonces, la realidad social en dos universos uno perteneciente a este lado de la línea el otro lado de la línea. El último desaparece como realidad, tal y como lo establece el autor, se convierte en no existente por lo cual es excluido. Estos dos lados se excluyen mutuamente, por lo que tiende a construir distinciones y a radicalizarlas.
ResponderEliminarPara el autor, el conocimiento y derecho moderno son las manifestaciones del pensamiento abismal, porque dan cuenta de dos líneas globales del tiempo moderno; en el primero se crean distinciones entre lo verdadero y lo falso, la teología de la filosofía, se buscan formas de verdad científica; además del otro lado no hay conocimiento real. El campo del derecho moderno, se compone de lo legal y lo ilegal (estas son las únicas formas de existir en el derecho), mientras que, en el territorio social (el otro lado de la línea) esto es impensable como principio por tanto constituye el territorio sin ley o a-legal. En conclusión, el pensamiento abismal divide lo legal, de lo ilegal de este lado de la línea, y a la vez separa el reino del derecho, del no derecho; el otro lado no es reconocido, son experiencias invisibles (desde los agentes hasta la localización territorial). Lo cual significa que estos son campos universalizantes y excluyentes, y el campo del derecho ayuda a la consagración de la propiedad individual.
Boaventura expone su noción de epistemicidio y en contraposición plantea la ecología de saberes: el primero es el homicidio de otras formas de conocer. Por lo que plantea que se ha generado un “epistemicidio masivo en los últimos cinco siglos, por el que una inmensa riqueza de experiencias cognitivas ha sido perdida. Para recuperar algunas de estas experiencias, la ecología de saberes recurre a una traducción intercultural, su rasgo postabismal más característico. Imbuida en diferentes culturas occidentales y no-occidentales, esas experiencias usan no sólo diferentes lenguas sino también diferentes categorías, universos simbólicos y aspiraciones para una vida mejor” (p.61). Siendo la ecología de saberes entonces, una manera de recolectar y juntar toda esa información y formas de conocer que se han ido desechando e invisibilizando a través del tiempo por considerarse fuera de la línea regente. Esto como base, a que el lugar de enunciación puro no existe, debemos tomar en cuenta un conjunto de ideas, nociones, categorías que nos permitan reconocer la otredad, es decir, buscar en la otredad formas de saber que nos permitan crear nuevos conocimientos.
El planteamiento de Boaventura radica en que, la otredad debe reconocerse como sujeto, ya que su existencia no quiere decir que se reconozca al otro ni como sujetos históricos, sino por el contrario, lo que se reconoce es que allí se encuentra todo lo que está afuera en el abismo, fuera de la racionalidad y de la modernidad. No podemos por tanto, según su planteamiento, repensar de regreso todo el trasfondo de la modernidad sino reconocernos dentro de esa otredad como sujetos históricos y buscar esas formas excluidas de conocer y de saber. Existen aquí rastros del pensamiento de Foucault, de Bourdieu en el campo de una propuesta referente a repensar la ciencia, rastros además de Bauman con el derecho y la racionalidad.
PREGUNTA BOAVENTURA
EliminarGeneral. Respuesta a la pregunta b.
ResponderEliminarEn el libro “La colonialidad del saber” se exponen distintas ideas en relación al papel de la modernidad y su imparable desarrollo. Las distintas líneas de pensamiento que en esa obra operan, se convirtieron en grandes aportes conceptuales que han sido productivas durante largos años y que permanecen como una de las herencias más importantes del pensamiento latinoamericano para el siglo XXI, tomando en cuenta también colaboraciones de autores que no pertenecieron a ese grupo representante de la revolución y critica intelectual pero que aun así contribuyeron a esta construcción, como es el caso de Boaventura.
La base de este proyecto, se desenvuelve a partir de la construcción de una lista de categorías de análisis para el crecimiento de un pensamiento crítico sobre la realidad latinoamericana. Como resultado principal de todo este proceso, este trabajo generó la incorporación en el ámbito académico y por lo tanto en el desarrollo de las ciencias sociales como base del pensamiento epistemológico, al mismo tiempo se logró un establecimiento dentro de algunas organizaciones y movimientos sociales.
Desde distintos enfoques, se plantea una misma tesis. Como idea principal se tiene que la colonialidad no es un concepto que se opone en su totalidad a la modernidad, sino que forma parte en todos los sentidos de su proceso y desarrollo. El “cuento” que se tiene sobre la expansión europea es muy importante para la comprensión de la situación que se vive dentro de las principales instituciones, constituidas a partir de la modernización. Todos los procesos que han nacido con el surgimiento de la modernidad, han sido mediados por la lógica del “hemisferio occidental” tal como lo plantea Mignolo, dentro de los países periferia se ha implantado la herencia colonial. De igual manera, dentro del proyecto desarrollado por estos autores, y tal como lo expone el profesor Lander, la modernidad se ha dado siempre mediante la colonialidad, no obstante la crítica principal radica hacia el discurso moderno de las ciencias sociales, que dentro de este proceso se ha encargado de ocultar la relación que existe entre colonialidad y modernidad, tratándose entonces de poder exponer en todo el plano académico, el otro lado de la modernidad.
En este sentido se refleja entonces como desde este “lado oscuro”, los distintos autores abordan el concepto de modernidad. Las herencias coloniales que manejamos como pueblo Latinoamericano se expresan en espacios como la idea de raza, el patrón de poder mundial a partir del eurocentrismo y la occidentalización del pensamiento. Anibal Quijano plantea que la coloniallidad del poder, trabaja a través de una clasificación social bajo la noción de “raza” de los individuos; bajo este concepto también se estructura la división del trabajo. Sin embargo Santiago Castro Gómez afirma que este concepto de colonialidad del poder, opera bajo una identidad construida a partir de un imaginario de elementos occidentales: la idea de un individuo poseedor de características europeas.
El concepto de la colonialidad del saber hace referencia al modo en que la racionalidad occidental se convierte en un elemento importante para la expansión del proceso colonial y se transforma de igual manera en el único modelo permitido para la producción del conocimiento. Se establece entonces una universalización epistemológica. Lander explica como este único modelo es adoptado por las ciencias sociales, que acopla su discurso a estos elementos, respaldado entonces en la principal idea de Enrique Dussel el cual habla de un proceso eurocentrista en donde todo conocimiento con un carácter de validez, es generado en primer lugar en los centros de poder que pertenecen al sistema-mundo establecido, para luego ser repartidos por todas las periferias. Se trata de una estructura reproducida por la academia latinoamericana y por todas las instituciones productoras de conocimiento, incluyendo en esto al Estado como ente principal.
EliminarFinalmente también se aborda una idea asociada a la identidad. El proceso de dominación de las poblaciones latinoamericanas bajo la lógica colonial, se convirtió en un hecho marcado por la violencia. En este sentido se entiende al “ser” como una propiedad única de los europeos y a sus reflejos criollos viendo en América, mientras que en las poblaciones “conquistadas” prevalece el “no ser” es decir, “lo otro”. No poseen una identidad propia, asociada a las características de los pueblos originarios y por lo tanto existe una carencia de “mundo”. Sobre esto se plantea la idea de que solo existe un proyecto de producción que fue concretado durante todo el siglo XX y que sigue su desarrollo y su auge en el siglo XXI. Se trata pues de una serie de construcciones sobre el ser, que permiten su siembra y transforman su poder libidinal para un anclaje permanente en el sistema capitalista. Se vende como un sistema de producción de identidades y que se convierte en característica fundamental de la modernidad, atacando las principales instituciones que funcionan como base, como lo son el arte, la ciencia, la cultura, entre otros, y de igual manera a su población víctima de este proceso transformador de identidades, critica que se hace desde el seno de este proyecto de estudio y que hoy en día funciona como fuente de cuestionamiento sobre el papel de las ciencias sociales en el pensamiento latinoamericano y posterior desarrollo.
Pregunta general. d)
ResponderEliminarAutores considerados latinoamericanos y otros que, aunque no lo sean de nacionalidad, piensan como uno de ellos, han intentado con sus ensayos y libros decolonializar el pensamiento eurocéntrico en el que estamos inmersos, implantado desde la colonización de América a partir de 1492. Decolonializar a mi parecer, es hacer caer en cuenta al lector que nos encontramos dominados por pensamientos exclusivos de Europa, desde la cultura, ideologías, actividades, instituciones, hasta las formas de actuar, y de relacionarse; abarca toda nuestra vida. Por otro lado, también han aportado enseñando e inculcando una historia diferente a la contada por los vencedores, una que estos últimos no se atreven a decir: lo que trasciende al simple hecho de haber colonizado este continente.
A diferencia de autores europeos, que buscan realizar críticas a la modernidad constituida para ellos a partir de la Revolución Industrial, aproximadamente, la corriente de pensamiento de estos autores trabajados en el segundo bloque, se circunscribe en realizar también una crítica a la modernidad, sin embargo, constituida junto a la colonialidad, es decir, como procesos que van de la mano; la colonialidad es constitutiva de la modernidad, como propone Mignolo. Con la colonialidad, lo que tiene por nombre la época de la modernidad pudo surgir y avanzar. Con esto, argumentan que la modernidad puede decirse que comienza a partir de finales del siglo XV. Esto devela que en la modernidad, la racionalidad que se impone es por la vía de la colonización, no por un surgimiento natural ni de saberes.
Por otra parte, un concepto que tiene trascendencia en todos los autores trabajados este semestre es el de ‘lo mismo y lo otro’; en estos autores latinoamericanos, ‘lo mismo’ es considerado Europa, mientras que ‘lo otro’ es Latinoamérica. En la modernidad existe una disposición por universalizar la exclusión de lo que no se corresponde a las formas de pensamiento europeas, por lo que los saberes generados en esta región son considerados ‘diferentes’; aunque se reconozcan, no se toman en cuenta.
Es importante destacar también el papel que las ciencias sociales toman para estos autores, a la hora de enfrentarse a la modernidad/colonialidad desde ‘lo otro’: Latinoamérica. Las ciencias sociales como parte, fundamento y esencia de la modernidad, responden a ella, es decir, la avala y está de su lado; por ello, estas generan mecanismos que reconocen al otro, lo mismo que realiza la modernidad. Por otro lado, para Quijano la búsqueda del desarrollo de estas ha hecho invisibles a los sujetos de dominación y a los dominados, para comenzar a observar nuevas subjetividades que, sin embargo, no tienen un sustrato real. Para Fernández, el hecho de reconocer algo no significa que no haya existido anteriormente; las diferencias siempre ha existido pero no se habían reconocido sino hasta la constitución de la modernidad que también busca generar estas diferencias en vez de suprimirlas, como argumenta Castro-Gómez.
Por último, a partir de las distintas teorías que estos autores conciben, también se genera una reivindicación de propuestas realistas para asumir el proceso de la modernidad que buscan, como expresa Boaventura, reconocer diferentes saberes y formas de conocimiento para que puedan convivir entre ellos (ecología de saberes); no se trata de eliminar por completo el pensamiento eurocéntrico que se ha apoderado del imaginario de la sociedad, porque es imposible, sino convivir con ello y reconocer distintos saberes para también crear otros nuevos, propios de esta región.
Es importante rescatar que para conocer el mundo es necesario revisar teorías desde diferentes perspectivas y ángulos, diferentes formas de conocimiento y de hacer ciencia, para comenzar a crear un imaginario propio, auténtico, que pueda corresponderse a la realidad; si se revisaran perspectivas desde un mismo punto, el conocimiento no sería el apropiado.
Ricardo Alvarado Beltrán.
ResponderEliminarSobre Boaventura De Sousa Santos:
Resulta sumamente interesante la revisión que Boaventura De Sousa Santos realiza sobre la constitución de saberes en la ecúmene y su deconstrucción crítica al empoderamiento totalizante de la racionalidad moderna-europea, que bordea los límites de la denuncia cruda. No obstante, la lectura del autor es rica puesto que no se reduce a la crítica de la inicua colonialidad, sino que se le suma una propuesta para la trascendencia de este orden. De aquí los 2 pilares esenciales de la propuesta:
En la arena del conocimiento moderno, De Sousa Santos afirma que su característica esencial es su alcance totalizante desde el control de lo “civilizado”, y que esta forma de razonamiento constituye un orden dentro del cual algunos saberes son desconocidos, difusos y borrados de la realidad. En este sentido, expondrá la idea del pensamiento abismal, como en una especie de panorama adonde una línea divisoria coloca de un lado, “el de acá”, a todo el pensamiento moderno-europeo-occidental y del otro lado, el de allá, conocimiento cuyo destino “inevitable” es el de desaparecer. Esos pensamiento, los de allá, son negados, no existen, van a la nada.
En ese desconocimiento absoluto de estos otros saberes, según afirma el autor, se ha lactado el poder totalizante del razonamiento de la sociedad occidental. ¿Pero qué está dentro de los saberes? Dentro de estos están los hombres y mujeres que se los presentan, es la forma en la que se explican su mundo y lo trascienden. Desconocer otros saberes es también poner del otro lado de la línea de quienes los materializan, los pueblos. De allí que aquél que no sea del pensamiento occidental no es legítimo, no es evolucionado, permanece en un orden inferior de la razón. Son el otro lado de la línea, el abismo. Este asesinato de otras caras epistémicas es lo que Boaventura denominó “apistemicidio”.
De Sousa aterriza, para hacernos más tangible a la percepción esta discusión, al estado-nación moderno. ¿Existe una forma que parezca más representativa de esta vocación para ordenar lo correcto y lo “aberrante” que esta forma de administrar poder? La descripción legítima de lo correcto y lo errado.
Ahora bien, el autor también afirma que en las últimas tres décadas han emergido intensas presiones para que los conocimientos del abismo empiecen a ser reconocidos, para que este abismo ceda ante un nuevo mundo de saberes postabismal. Pero esta posibilidad postbismal, que aún debe construirse, debe existir de manera distinta a los dogmatismos hegemonizantes del epistemicidio. La opción es apostar por un mundo adonde, a lo reciclador, no hayan conocimiento desechables, aunque disten de lo científico, y esto es romper con el sentido con que el pensamiento moderno mira al mundo, desde una “episteme general”. En este sentido, permanece una búsqueda del juego dialéctico entre las ciencias y aquellos saberes que están fuera de su mirada.
Para finalizar, destacamos la búsqueda absoluta de la diversidad en los conocimientos, el reconocimiento amplio de todas las epistemologías, de la totalidad del mundo.
Boaventura: explique lo conceptos contrapuesto de epistemicidio y ecología de los saberes.
ResponderEliminarLa modernidad marco, una nueva etapa en que hacer científico, y en surgimiento de las ciencias sociales, también como forma de saberes, con una espíteme propia, reflejada en la racionalidad y expresada en el lenguaje (clasifica y ordena),en un discurso, como lo propio del pensamiento moderno: la Taxonomía (Foucault). La modernidad se expresó en la manera de hacer ciencia, en un discurso de la historia, con categoría propia. Que nace en Europa, dentro de las lógicas que conquista y expansión, y se universaliza, imponiéndose como modo de ser y hacer y de saber verdadero. Llegando a ser un discurso hegemónico ligado a la idea de colonización y de expansión.
La universalidad del discurso nacido en Europa (lo característico de la modernidad), responde a las lógicas de conquista y colonización, donde los otros (otredad) no son reconocidos, pues no responden a la universalidad. Es curiosos pues el mismo termino de universalidad es excluyente y no totalizantes. Él se convierte en sustrato de sí mismo y desde la hegemonía se impone; sacando o mejor dicho no reconociendo lo que existe en el abismo. Este que hacer científico se impone sobre todos los saberes, esto es lo que Boaventura llama, “Epistemicidio”, cuando me impongo y no reconozco a lo otro los asesino. La modernidad imponiendo su espíteme, colonizo los otros saberes de las comunidades, porque no entraban en las lógica de la universalidad (visón europea). El gran espacio fue las universidades para los sociólogos científicos, con objetivos y objetos de estudio bien determinado. Produciendo un conocimiento científico universal, válido para todo el mundo, descontextualizado, pero a su vez válido para todos los contextos.
El abismo, la otredad, no reconocido desde el pensamiento hegemónico universal. También tienes sus saberes, que aunque no surjan de la academia (escritorios), existe desde las luchas y la necesidad de ser reivindicados, estos saberes emergen desde sus vidas, desde sus experiencia, desde sus trayectorias, desde sus ancestros, desde sus movilidades etc. Y por tanto teorías, que nacen de sus saberes y que hoy pide ser reconocidos desde luchas políticas y sociales. Es esto a lo que Boaventura llama o propone “La Ecología de saberes”, es decir, a esa capacidad de reconocer lo que existen en el abismos, como legitimo, que la academia sirva también no para excluir sino para apoyar sus clamores y poder reivindicares, produciendo la inteligibilidad entre los diferentes saberes. Desde un dialogo de los saberes.
Respuesta a la pregunta C, de la segunda parte:
ResponderEliminarCiertamente el personaje de este bloque, con que más me sentí identificado es con Boaventura, precisamente por lo que expuse anteriormente en la primera pregunta. Esa necesidad que nos urge de dejar a un lado los dogmatismos o verdades canónicas en lo que según el autor, ha llegado la modernidad. La modernidad surge como rechazo o contradicción a unos esquemas medievales con un paradigma teocéntrico, donde solo existían verdades eternas, sin movimiento, constituyéndose en cánones para explicar todos y medir todo.
La modernidad surgió en rechazo a este paradigma teocéntrico, pues no daba respuesta al movimiento del mundo y excluían y condenaban todo lo que no entraba en el canon (Epistemicidio), al final según la lectura hecha a Boaventura, la modernidad ha caídos en el mismo esquema . ella se convirtió en el pensamiento hegemónico, y por ende universal y excluyente, donde no entra lo que es diferente, lo que está en el otro lado. Es ahí donde me identifico con la propuesta de Boaventura, “La ecología de los saberes” como pensar por ejemplo en la Universidad que se nutre con lo que está afuera y que no entra en los cánones que legalizan el hacer ciencia desde ese eurocentrismo que lo ha permeado todo. O sencillamente sería en no pensar en la universidad. Si no en diálogo al estilo de esa imagen que nos plantea Foucault, del Triedo, siempre abierto. Pero además en apertura de dialogo, con un método de el alejamiento de lo propio, de distanciarnos de cómo hemos aprendido a conocer y ser, para desde el distanciamiento de lo propio entender comprender, la otredad y así reconocerla.
Se tendría que eliminar los juicios y prejuicios construidos desde la hegemonía del saber, pero además implicaría un giro al lenguaje y discurso pues siempre es insuficiente y limitado.
Preguntas por Autor:
ResponderEliminarRespuesta 1. Sobre Boaventura De Sousa
Al hablar de epistemicidio, este autor, nos plantea el homicidio o el atentado a las otras formas de pensamiento y de conocer, y es que este pensamiento occidental moderno que impera como forma universalizante ,produce y conquista territorio pero de forma avasallante, con sus propia lógica y racionalidad; edificando un discurso colonizador que no dará paso a otras formas de conocimiento o de pensamiento.
Esta es la lógica que vislumbra este autor de lo que está “de este lado de la línea y el otro” planteando que “las intensas distinciones visibles que estructuran la realidad social de este lado de la línea, están erguidas sobre la invisibilidad de la distinción entre este lado de la línea y el otro lado de la línea” (De Sousa, 2010, p.33) entendiendo que este pensamiento abismal moderno, no dará cabida al otro, simplemente porque no entra en ese marco universalizante , sino que representa esa otredad que está fuera de esa línea.
Asimismo, este pensamiento esa modernidad la cual se confeccionó como universal presenta grietas y ya no puede contestar a todo; sin embargo es incapaz de reconocerlo y está habilitado para aplastar el conocimiento del otro.
A partir de esto, De Sousa, necesita plantear una visión distinta y expone la propuesta de la ecología de los saberes, para poder cambiar esto; que permita reconocer ese otro lado de la línea, que tiene otra forma de pensar , para poder construir y reconocer los otros saberes y donde puedan convivir ambos pensamientos.
La ecología de los saberes, precisamente, es esa propuesta que expone esa racionalidad para captar y reconocer al otro ya que no se puede comenzar a repensar todo sino que lo que queda , es reconocer , reconocernos.
Mariana A.Ramírez Ríos C.I. 23.685.418
SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
ResponderEliminarLa colonialidad tiene que ver con la conquista del territorio americano y por lo tanto con la dominación española y sus formas de control y explotación sobre los indígenas , así como lo expresa Quijano cuando dice que la “Colonialidad del poder” está centrada en la idea de “raza” como uno de los elementos fundamentales del poder; con el proceso de consolidación de la formación social colonial, es decir la estabilización de las estructuras productivas, el monopolio comercial, la división internacional del trabajo y las estructuras de clases. Todo esto se puede decir fue el resultado del proceso de del colonialismo.
Siendo así se fueron generando resultados tales la reorganización político institucional y geopolitico, en las que indudablemente el dominio y poder estaba en manos de los europeos, o blancos si lo vemos desde la idea de raza que menciona Quijano.
Dussel destaca que existen 2 conceptos de Modernidad uno en el que se muestra la evolución y el progreso basado en la racionalidad con un fin sumamente “positivo”; y otro que deja ver muy claramente el concepto de otredad; es decir, existe otro concepto de modernidad donde se ve la “relación indisoluble” entre colonialidad y modernidad, ¿porque digo esto? Por que es aquí donde deja claro este autor que existen unos “nosotros” y unos “otros”, que por su puesto es visto desde el pensamiento eurocentrico donde nosotros son los europeos y los otros todos aquellos que son ajenos a ellos y que por tal razón son los explotados y son los que le sirven de para legitimar ese concepto de modernidad que Dussel lo denomina el “mito de la modernidad”. En la modernidad continúan muchas características de la colonialidad, pero vistas como nuevos patrones de poder y como elementos constituyentes del sistema mundo moderno producto de la globalización. Donde puede ser que se reconozcan las diferencias, los deberes y derechos pero que aun así el sistema asimila a quien lo reconozca y no permite la salida del sistema, porque de alguna manera es impuesta por las fuerzas características de la colonialidad pero ahora con un matiz moderno.
Preguntas sobre cada autor:
ResponderEliminarSOBRE CASTRO GÓMEZ:
Santiago Castro-Gómez en su texto «Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”» plantea la crisis que la modernidad ha ido sufriendo en los últimos tiempo, principalmente producto de la globalización a fin de poder llevar a cabo su planteamiento, Castro-Gómez se refiere a dos momentos claves de la situación actual. En un primer momento habla cómo fue la conformación de la modernidad en América Latina, y finalmente termina su planteamiento con el devenir de la modernidad en la globalización.
Al comienzo de su desarrollo, plantea el hecho que la modernidad puedo conformarse y legitimarse con mayor ahínco en Latinoamérica gracias a la institucionalidad del lenguaje, es decir gracias a la conformación de una manera en particular de comunicarse lo cual permitía la diferenciación entre el hombre europeo, culto, blanco, educado, conocedor de las artes, en fin, el ciudadano, y el hombre y la mujer negro, indio, ignorante, es decir, el bárbaro. La diferenciación entre el ciudadano y el bárbaro solo era posible gracias a la conformación de instituciones que condujeran la vida de las personas, dichas instituciones estarían bajo el control absoluto de los Estados-Nacionales, las mismas serían las instituciones judiciales, los colegios, las universidades, entre otras.
Es allí donde entran en juego las ciencias sociales, pues Castro-Gómez plantea que las ciencias sociales surgieron para legitimar las diferencias producto de la colonización de los territorios y por lo tanto de las culturas, ya que el hombre con la modernidad tiene el afán de dominar cada aspecto de la vida por medio del conocimiento, Castro-Gómez afirma que la conformación de las ciencias sociales tenía como finalidad última legitimar las diferencias entre los colonizadores y los colonizados y por lo tanto el Estado estaría en total posibilidad de controlar a todas las personas y por lo tanto «moldearlas» bajo el patrón del ciudadano europeo.
Sin embargo, más adelante Castro-Gómez va desarrollando cómo la modernidad se va liquificando, según términos de Bauman, es decir, cómo los Estados-Nacionales van perdiendo poco a poco el control sobre las sociedades producto de la excesiva globalización. Pues lo que la modernidad líquida o la posmodernidad lo que va generando es incentivar las diferencias de las personas y, a la vez, ir creando instituciones que los representen, es decir, la posmodernidad acepta e incentiva las diferencias pero para adherirlas al sistema capitalista, cosa totalmente contraria a la modernidad, la cual buscaba diferenciar para deslegitimar, despreciar y apartar.
Por lo tanto, gracias a la posmodernidad el Estado va perdiendo el poder tan grande que tenía, pues se van generando instituciones de carácter internacional, las cuales serán las que controlaran la vida de las personas, por medio de la «aceptación» de las diferentes culturas, modos de pensar y de vivir.
Valeria Travaglio Crisafi
C.I.: 23.713.746
Pregunta sobre Lander N2
ResponderEliminarLa universalidad excluyente para Lander, se concibe no solo desde el universalismo, si no, también desde el individualismo. Es desde el término individualista donde adquiere carácter el universalismo. Para el autor, el proceso excluyente de la universalidad, adquiere un sentido tomando en consideración el pensamiento constitucional, más específicamente el idealismo construido con un énfasis en el derecho. La universalidad excluyente hace acotar la negación de todo derecho contrario al pensamiento liberal, siendo un pensamiento compartido por el ideal de propiedad privada individual.
La propiedad privada se concibe como un derecho atribuible a todo individuo. La propiedad privada según Lander Edgardo (2000) es “Es un principio de disposición personal, de esta libertad radical. Y el derecho de propiedad también puede serlo sobre las cosas en cuanto que resulte del ejercicio de la propia disposición del individuo no sólo sobre sí mismo, sino sobre la naturaleza, ocupándola y trabajándola”.
En tal sentido se concibe al derecho de la propiedad privada como un derecho subjetivo pero que es necesario para permanecer un derecho objetivo. El derecho individual de tener propiedad, implica un derecho social de propiedad. Haciendo acotar las leyes que amparan al hombre para la obtención de su propiedad. Así mismo, un territorio debe tener un sentido jurídico, debe estar compuesto por individuos que respondan a leyes, derechos, a formas s de ocupación y explotación de tierras. Así mismo, la propiedad privada está arraigada en lo que es el trabajo. Para la época, el trabajo representaba el cultivo y la cosecha de tierra y esta, era considerada una propiedad privada. Fue entonces como se necesitó de unas normas y orden de derechos universales para tomar el control de propiedades territoriales y por ende de los elementos que se medían en los mismos. Estos derechos implican que cada individuo tenga a su disposición propiedad privada, de tal manera que se excluye toda posición fuera de la propiedad privada.
No obstante en cuanto a la exterioridad, reconoce el autor, hay dos tipos, exterioridad interior, siendo estas las formas de resistencia, de oposición y la exterioridad exterior. Cabe destacar, el reordenamiento mundial que implica el proceso civilizatorio, en cuanto a la ideología, creencias religiosas, políticas producto de la exterioridad interior, recae profundamente en la expansión de Occidente.
La civilización occidental y del hemisferio occidental, influenció en el resto del mundo pese a que es a partir de esta expansión, el planeta en los últimos 500 años, tuvo que responder a la expansión de Occidente. Es allí donde se centra el reordenamiento ideológico, en ese sentido, el concepto de exterioridad abarca no como algo ajeno, si no como un acontecimiento que nos precede, forma parte de nuestra estructura como ser humano pero aún así, la reconocemos como exterioridad.
b. Reflexione acerca de los diferentes matices propuestos por los autores en cuanto al abordaje de la modernidad, y a los desafíos y perspectivas de las ciencias sociales en América Latina
ResponderEliminarLos autores tratados plantean diferentes matices de la modernidad, si bien es cierto, tienen sus puntos de convergencia y también de divergencia. Hablando en general puede decirse que, los diferentes planteamientos acerca de la modernidad, van desde la modernidad como una ruptura hasta como un discurso, pasando así, por diversos planteamientos. Se ve como la universalización de un discurso genera saberes y formas de conocer hegemónicas, que visibilizan una parte del mundo mientras invisibilizan otras. Se trata como motor de la modernidad a la colonización, y cómo esta genera una episteme determinada según el lugar donde se encuentre.
En general, en los autores se ve la necesidad de reconocimiento del otro, de los saberes del otro, se asume la existencia de una conciencia misma de la modernidad, la cual se naturalizó; además de ello se critican las formas de conocimiento que se universalizan y no dan cuenta de todo el universo que “incluyen”. Existe una reivindicación de la propuesta referente a la ecología de los saberes de Boaventura la cual también se encuentra presente de cierta manera, en Dussel y Lander, y propuestas de cómo asumir la crisis de la modernidad. En todo el planteamiento de la colonización y colonialidad, se encuentran nociones referentes al espacio/tiempo y a la territorialidad y además se hace característico en las visiones de los autores, que el valor preponderante de la modernidad es la exclusión, porque se define por la oposición del otro. Un ejemplo de la universalización del saber son la legalidad y la formalidad de la racionalidad moderna, en todo el planteamiento del derecho, lo cual es una legitimación de la exclusión, por ejemplo: la democracia.
Se legitiman entonces, las diferencias y la exclusión en una modernidad planteada como creación de alteridades, de discursos, de distinciones y diferenciaciones, se define la modernidad en contraposiciones de lo mismo y lo otro. A diferencia al primer grupo de autores que se vio, estos son planteamientos enfocados más hacia a la geopolítica, la territorialidad y algunos a la geocultura, también poseen vestigios del materialismo histórico, que proponen el reconocimiento de la otredad y la existencia de saberes igual de importantes que se han desplazado, aunado a la importancia de no naturalizar los procesos históricos. Se asocia a la modernidad con el colonialismo, la colonialidad, el capitalismo, eurocentrismo, entre otras categorías que utilizan los autores, los cuales reivindican a América y el no-reconocimiento que se ha generado, la manera en que se ha invisibilizado este territorio desde una visión hegemónica occidentalizada y eurocéntrica. Con la modernidad se van excluyendo a los otros, a los que se encuentran en el abismo, se recalcan ciertas formas de conocimiento occidentales y de saberes, mientras que se invisbilizan las del otro lado, en ello radica la propuesta de la ecología de saberes, ese reconocimiento a la existencia de la otredad como sujetos igualmente históricos y de sus saberes y conocimientos, un planteamiento basado en la búsqueda por reconocer saberes alternativos como basamento de las ciencias sociales.
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ResponderEliminarSOBRE QUIJANO:
ResponderEliminarAníbal Quijano, hace girar sus estudios en torno al concepto de modernidad, el cual, a pesar de poseer matices bien particulares, coincide con los otros latinoamericanos cuyos textos fueron leídos durante el curso, respecto a que la modernidad empieza (o en palabras de Lander y Dussel-se acentúa- e inicia su segunda fase en 1492) en América Latina; -cito- “A partir de América u nuevo espacio/tiempo se constituye, material y subjetivamente: eso es lo que mienta el concepto de modernidad ” (Quijano; pág.216).
A partir del fraccionamiento de identidades y el arrollamiento de culturas por parte de los dominantes, la noción de raza… de lo bárbaro, aparece; el resquebrajamiento del antiguo orden social y de relaciones, cambian al mundo en general, lo transforman y moldean a un sistema reproductor y acumulador de capitales.
Es así como el sistema capitalista, que en épocas de la conquista de saberes y atesoramiento de metales preciosos, nace y reproduce; por otra parte, “toda la tremenda importancia de este proceso, sea que se trate de la emergencia del ego individual, o de un nuevo universo de relaciones intersubjetivas entre los individuos y entre los pueblos integrados o que se integra en el nuevo sistema-mundo” hace referencia específicamente a lo moderno.
El eurocentrismo, como fuerza manipuladora, está ligado a los dominios ejercidos en América Latina y otros continentes; en donde la apropiación de los saberes fue crucial, y la imposición de costumbres fundamental, en el proceso de globalización. De hecho, la emergencia de América como mina de oro hizo posible que ese sistema-mundo-capitalista (antes en acrecentamientos tardíos) se consolidara a través del mercantilismo y la expansión de los mercados mundiales en sus diferentes expresiones; debatiéndose Europa entre los que querían adquirir más ganancias-siendo España el poseedor de las riquezas por un turno minúsculo, por tener deudas con la Corona-.
Eso que antes eran culturas diferenciadas, se convirtieron en lo otro (termino de Foucault), con la categoría “indio”; Europa se constituyo como un patrón de poder mundial que se produjo históricamente-tal como lo plantea Quijano- en América.
Lo cierto es que no solo la concepción de lo mismo y lo otro se pone en relieve, sino además, los habitus, costumbres, vida social en general, se reconstituyo a partir de las cenizas de lo que antes era América; naturalizando el dominio a través de la imposición de religiones como la católica, muy propia de lo eurocéntrico, que rompía con los lazos de esas comunidades y seres marginados que adoraban a diferentes dioses; es decir, los universalizaron a pesar de sus subjetividades.
Ese dominio cultural y del imaginario fue seguido del dominio temporal, en donde el espacio/tiempo como relación tiene el fin último de acrecentar riquezas; allí nació la división racial del trabajo.
Ese orden de poder mundial tuvo su en auge todo lo escrito anteriormente, en donde el capital, el atesoramiento de los metales arrancados en América, el dominio y posesión de los saberes de la india, el trabajo NO asalariado de los africanos… hicieron posible la globalización, a partir de la colonialidad de todo lo existente
Carelis Zaa 24806086
ResponderEliminarPregunta sobre Castro Gómez - I parte.
Entre los planteamientos del autor, realiza un análisis de la nueva concepción acerca de la modernidad, se pone de manifiesto una crítica al “proyecto moderno” a las nuevas configuraciones globales que se crean en base a esta idea; Lyotard ha denominado a esto la “condición posmoderna” en la cual no se implica la desaparición del sistema mundo sino que existen nuevas formas de relaciones de poder y por tanto nuevas estrategias de legitimación.
En este sentido, se habla del fin de la modernidad pero esto no el sentido del debilitamiento en las relaciones de poder que eran aplicadas al otro con respecto al carácter excluyente y dualista que asumían las relaciones de poder, sino que este fin del que hace mención Castro Gómez vendrá orientado hacia ese quiebre de las relaciones de poder que traerá consigo una nueva “configuración histórica del poder” en el marco del sistema-mundo capitalista y neoliberal que toma diferentes formas en todo el proceso civilizatorio y globalizado en el que estamos inmersos. Esta crítica a la posmodernidad consiste, en que en vez de deteriorar el sistema más bien contribuye a consolidar y reforzar el mismo, se verá como una gran oportunidad para la unión de dos diferentes corrientes que trae consigo el sistema mundo, al parecer las desigualdades de esas líneas ideológicas hoy en día forman parte de un proceso integrador en el mundo a través de la acumulación y producción de capital.
Asimismo, se habla de un proyecto de la modernidad el cual se trata de una “instancia central” que es conformada por el Estado que será garante de la organización de la vida en sociedad. En esta instancia central se ponen de manifiesto los mecanismos de poder sobre el mundo natural, político, social y económico, el Estado actua como un medio que dirige racionalmente la vida y las actividades del hombre en sociedad. Es así, como son involucradas las ciencias sociales y las taxonomías del individuo ya que las mismas se encargan de unir e involucrar a los ciudadanos en una sociedad debido a que conforman una plataforma para ese control que busca ejercer el Estado a través de las instituciones, procesos o actividades que funcionan como esa representación de la vida en sociedad; sobre la base de esa realidad social se forjan “programas gubernamentales” para el control social.
Por último, Castro Gómez utiliza una categoría importante, la cual será el poder libidinal la misma consiste en un pensamiento más allá de las diferencias de un sistema en que él ya no se quiere diferencia o apartar al otro sino unirlo bajo un sistema ya legitimado, esto se hará mediante la idea de globalización del mundo, en el que en vez de reprimir esas desigualdades busca estimularlas y producirlas bajo esa lógica del sistema-mundo.
Osbeiris Rivera. C.I.: 24.367.967
ResponderEliminar1. De Boaventura: Explique los conceptos contrapuestos de epistemicidio y ecología de los saberes.
Boaventura esboza como propuesta teórico reflexiva el pensamiento abismal, un pensamiento que conlleva su producción desde afuera, que ha generado en todo el proceso histórico de la modernidad una lógica de atesoramiento del conocimiento; a esto se sobreviene una problemática importante y es la construcción de un modelo hegemónico dominante que busca universalizar y homogeneizar el pensamiento de una sociedad. En la modernidad los saberes suelen ser aplastados, consolidando más lo que se hace llamar ignorancia y llevando a un epistemicidio o al homicidio de otras formas de conocer, esto es la progresiva eliminación de la diversidad de pensamientos y la creación de los mismos; un punto de toda esta lógica sale a relucir dos elementos importantes, la norma y la otredad, la primera es la expresión de la consagración universal en el derecho meramente individual, en donde la transgresión de la misma implica entonces caer en el abismo o ser el otro; el segundo es lo que el autor afirma como “la otra línea del pensamiento”, que exige un reconocimiento de su existencia como sujetos que conviven en un espacio y como sujetos de su propia racionalidad.
Lo anterior tiene una relación directa con el pensamiento eurocentrico que se constituye a través del tiempo como el conocimiento que merece ser divulgado, explorado, dominante a la vez, e incluso con una profunda intolerancia a los otros pensamientos, la deslegitimación de los mismos o por lo menos los que no ejercen un poder universal, causando lo que explica el autor un epistemicidio a toda forma de pensar que altere el orden. En este orden de ideas, Boaventura propone una ecología de los saberes en la ciencia moderna, expresando así que la ecología de los saberes “no implica desacreditar el conocimiento científico. Simplemente implica su uso contra hegemónico. Ese uso consiste, por un lado en explorar la pluralidad interna de la ciencia, eso es, prácticas científicas alternativas que han sido hechas visibles por epistemologías feministas y poscoloniales, y por otro lado, promover la interacción e interdependencia entre conocimiento científicos y no- científicos” (p. 56-57), planteándonos aquí que el modelo asimilacionista adoptado por un Estado y la negación de la multiplicidad no lleva a nutrir de verdadero conocimiento en la ciencia ni a conocer aún más la realidad de la sociedades; es por eso que la ecología de los saberes como “pensamiento postabismal” permite convivir con los saberes de otros, y dar paso a la reestructuración del contenido en esencia de los que sería la sociedad moderna, exponiendo que la ecología de los saberes se basa en “el conocimiento como –intervención-en la- realidad es la medida del realismo no el conocimiento- como- una- representación- de- la- realidad” (p. 57), con ello también se puede decir que se deber llenar con una sustancia distinta esos saberes que permiten reconstruir la realidad social desde el reconocimiento de la otredad.
5. SOBRE CASTRO GÓMEZ: Alexandra Medina
ResponderEliminarC.I: 22.746.546
El proyecto de modernidad consiste en someter el control bajo el carácter dualista y excluyente de las relaciones de poder como el autor menciona, manejando la vida humana y las relaciones sociales y materiales, ya no es el poder incuestionable de Dios, en ese sentido Max Weber llamó desencantamiento de las imágenes de mundo a ese proceso racionalizador del occidente, pasando a ser el hombre racional quien se sirve de dicho raciocinio para colocar las leyes inherentes de la naturaleza a su servicio a través de la institucionalización de las ciencias sociales y estableciendo de esta manera una instancia central como mecanismo de control sobre el mundo, el Estado es el agente garante de las organizaciones sociales para el beneficio de todos canalizando los intereses y permitiéndoles el acceso a los poderes más ocultos e inhóspitos de la naturaleza para someterlos así al poder regido por la razón del ser humano; Lo que nos dice Castro-Gómez es que el proceso descrito anteriormente no significa la desaparición del sistema mundo, mucho menos debilita su estructura solo representa una crisis debido a la configuración histórica de la división del poder presente en el sistema capitalista el cual adopta otras formas de operar en los tiempos emergentes de la globalización.
Haciendo alusión incluso a dos estadios por los que atraviesa la espacie humana para lograr de esta manera el perfeccionamiento y llegar a la modernidad, describiendo el primer estadio como el más bajo de las sociedades indígenas como son recordadas; en estado de barbarie y no-civilización en una constante lucha de supervivencia y “todos contra todo” así lo plantea Castro Gómez en la Pág. 154; pasando luego al segundo y último estadio de la humanidad, hasta ahora, el cual pasa por un proceso de ilustración (racionalización) entrando así en un estado de civilidad, estado del derecho, legislándose a través de un ente sólido y que vele por los intereses colectivos de la masa rigiendo las mismas leyes de manera global y universalizada. Es aquí donde el autor pretende abordar haciendo una crítica en su planteamiento y apoyado incluso en los de Wallerstein y Mignolo mostrando el origen y las causas de la crisis que deviene del llamado “proyecto moderno”, el cual trae consigo la instauración de las constituciones, los manuales de urbanidad y las gramáticas de la lengua en donde entra en funcionamiento un denominador común, la legitimidad de la escritura entrando así en el segundo plano o “estadio” de la sociedad, la civilización. El estado moderno nos dice Castro-Gómez no debe ser mirado como unidad abstracta sino como una función del sistema internacional de poder apoyado del poder libidinal el cual estimula las diferencias antes de reprimirlas.
Una vez que ese “Proyecto de modernidad” deja de verse como tal, en la medida en que lo social comienza a ser configurado y regido por instancias que escapan del poder central, el Estado en la misma medida comienza su fin perdiendo así la capacidad para poder organizar las necesidades, deseos e intereses de las personas con la venida de la Globalización.
Karleth Mejías C.I. 21.346.195
ResponderEliminarRespuesta a la pregunta general “(d)”: Comentario sobre el aporte más significativo de la corriente que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrera, Quijano y Fernández.
Los autores proponen una crítica a la visión decómo da inicio la modernidad y sus elementos constitutivos, proponen en oposición a la tradicional visión eurocéntrica, una perspectiva latinoamericana y donde se dan a conocer posturas acerca impacto del eurocentrismo en los campos del saber científico, sobre todo en el de las ciencias sociales.
Para lograr argumentar la crítica, los autores dan cuenta de componentes y categorías que dan validez al sistema moderno capitalista y la sociedad que vive bajo esta lógica, por ejemplo Edgardo Lander en La Colonialidad del Saber. Eurocentrismo y Ciencias Sociales aborda los temas sobre como el discurso hegemónico del modelo civilizatorio es el neoliberal, y de cómo se han dado los cambios en las relaciones sociales a partir de una visión de la sociedad capitalista e industrial y cómo se ha afianzado este fin para todas las sociedades modernas.
Dussel realiza su aporte al exponer análisis sobre los conceptos de modernidad y cómo se ha de abordar la cultura de américa latina y sobre todo la definición de su propia identidad, por otra parte, Mignolo trabaja hacia cómo se configura el hemisferio occidental como parte de un nuevo imaginario y cómo se expresa la “latinidad” en las relaciones de poder, Coronil, propone la discusión hacia la evolución del capitalismo colonial, sus transformaciones y su posible futuro, Escobar aporta a través de la pérdida del lugar en el mundo globalizado, y donde se piensa desde lo local o lo global, y cómo esto impacta en la concepción de la cultura, la economía, la naturaleza, etc.
Castro Gómez habla de la invención del otro y de cómo resurge de un modelo que está en crisis; se recrea en el fin de la modernidad y de cómo ésta se ha transformado mediante el proceso de globalización, López Segrera se plantea la pregunta acerca si es posible pensar una ciencias sociales sin la visión eurocéntrica, logrando detallar los modelos teóricos que son abordados actualmente en las ciencias sociales, el crecimiento de pensamiento regional y cuáles son sus desafíos, y por último Quijano propone que la globalización no es algo nuevo y que éste es un proceso iniciado en la época colonial y que se ha establecido mediante el cambio de las relaciones sociales, en la creación de nuevas intersubjetividades creadas a partir de la idea de raza y las relaciones del capital-trabajo y que ha permitido asentarse mediante el sistema capitalista quien se ha impuesto como nuevo orden de poder mundial.
¿Cómo se logra pensar la modernidad capitalista, eurocéntrica e industrial? mediante la forma de cómo se separan las cosas para pensar el mundo de manera “racional” es decir, se separa el orden religioso, separar el cuerpo y la mente, etc. Y mediante la estructura y articulación del conocimiento con las relaciones de poder. Lo europeo es entonces lo avanzado, lo moderno, lo racional. De ahí parte el no reconocimiento del otro, la negación de la simultaneidad, Lander va más allá y reconoce los factores de la hegemonía eurocéntrica en aspectos críticos, principalmente en la idea de progreso, la visión universalista de la historia, y la superioridad de los saberes con respecto a los otros.
¿Cómo se hace para romper con el paradigma eurocéntrico de la modernidad? Es una respuesta que no es sencilla, pero los autores hacen esfuerzos en sus propuestas y discusiones, se podría nombrar por ejemplo a Boaventuraquien proponía la Ecología de los Saberes o a Lander quien propone la deconstrucción dela forma universal y natural de la sociedad capitalista liberal.
6. SOBRE LÓPEZ SEGRERA: Opine acerca del "estado del arte" propuesto por el autor en relación con el desarrollo de las ciencias sociales no eurocéntricas y el papel que ha jugado la UNESCO en tanto organismo supranacional.
ResponderEliminarEl autor hace referencia a “el estado del arte” como un compendio de paradigmas culturales, sociales, políticos, pedagógicos y económicos que confluyen entre sí dando vida a un espacio no tradicional en el cual los sujetos se pueden expresar creativamente sin ser el reflejo del otro y con sus propios valores. Ahora bien debemos conocer que este proceso se dio por la ruptura histórica y practica de la “edad media” con la arribada de la “modernidad” ya que en la edad media el arte giraba fundamentalmente en los dioses, la naturaleza y los seres humanos luego de dicha disolución todo se transformo; si bien conocemos que en la edad media la sociedad giraba en torno al eurocentrismo en “la modernidad” no sería así y eso fue lo que desmonto el Renacimiento; ¿el renacimiento? Si el re –nacer de la cultura, el re-nacer de la sociedad y demás aspectos intrínsecos que están vinculados entre sí con el estado del arte (los componentes anteriores ya mencionados). Y ahora el arte estaría plasmado desde la concepción y las actividades del hombre netamente siendo “político-erótico-místico” (p: 111) también formulando criticas importantes pues considera que el arte no solo se debe quedar en el museo donde cualquier espectador pueda ver ,descodificar y luego olvidar se trata de ir mas allá de lograr que el arte sea un “ un estado de arte” en el cual esté involucrado activamente con la sociedad y todos sus componentes; que ayude a repensar la ciencia, las maquinarias, la política , las formas de producción entre otros.
El arte sirve para denunciar y señalar lo que no es acorde con la justicia social pero se debe hacer desde una forma pensante y consiente, recordando que este conforma la cultura y escribe la historia pues anteriormente se realizaban obras dirigidas a la industria y a las maquinarias respuesta a esa “modernidad tecnologizada” ; si bien sabemos ( que el arte) nos permite que la educación se desarrolle y con ello nuestro estado es también necesarios para nosotros como seres humanos capaces de emplear nuestros cinco sentidos en pro de analizar nuestra propia forma de vida con dichas técnicas que nos brinda el “estado de arte”.Para culminar la Unesco es un organismo supranacional que asegura las normas del estado y su estructura otorgando “premios” o “reconocimientos” (por llamarlo de algún modo) a ciertos países por contar con lugares,obras,textos entre otros tanto naturales, tecnológicos, artísticos entre muchos otros (hermosos) que conforman un patrimonio mundial y esto se realiza en pro de la educación y de las ciencias pues busca centralizar la educación para que esta sea mucho mas duradera.
Sussam;Guzman
V.-22.900.906
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
ResponderEliminarConsidero que el aporte más significativo en cuanto a estos ocho autores latinoamericanos seria que debemos cuestionar y repensar la ciencia social puesto que se viene estudiando constantemente una realidad externa a nosotros y no le damos verdaderas contestaciones a nuestra propia sociedad pues estamos enmarcados y guiados por investigaciones foráneas que no se adaptan a nuestro contexto social y es realmente triste porque no es lo mismo estudiar un fenómeno social en un país oriental u occidental y pretender que se de igual modo en países latinoamericanos ya que por las condiciones sociales, las dinámicas de la población y características geográficas particulares como el clima, el territorio , la cultura, rasgos fenotípicos , idioma entre otros aspectos no hace posible que se repita de igual modo dicho fenómeno. Otro elemento que juega un papel bastante fuerte es el hecho de que mucho de los que están “haciendo ciencia” lo hacen con un fin lucrativo y/o jerárquico y no se está pensando para el bien común solo con el fin de subir en la escala científica. Por ende los autores hacen énfasis en que se debe reorientar la brújula de la ciencia y apuntar hacia el norte con el fin de buscar el verdadero camino hacia la verdad y la libertad; puesto que también es un tema de dominación el realizar un tipo de ciencia que está financiada con un interés particular y que a propósito cierra nuevas ventanas para el saber.
Sussam;Guzman
V.-22.900.906
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ResponderEliminarPREGUNTAS GENERALES
ResponderEliminarD. Existe a través de los autores vistos, de Boaventura a Fernández, una crítica a las formas de producir conocimiento en la modernidad y cómo ello deviene en la formación de ciertas subjetividades de los pueblos latinoamericanos, que tiene a su alrededor toda una coyuntura geopolítica y geocultural.
En principio, tienen en común un análisis que encarna la disertación sobre la episteme en el actual sistema mundo, y como ésta se ha configurado históricamente bajo una noción eurocéntrica, a partir del proceso de conquista de América hispánica en la expansión y despliegue del sistema-mundo capitalista en el siglo XV, que le permitió a Europa acumular riquezas y sustentarse ideológicamente en la universalidad.
De esta manera, los autores demandan el carácter idílico con que se ha estudiado la historia de humanidad, donde la modernidad aparece como un fenómeno que actúa bajo una lógica universal excluyente, que oculta el “otro lado”, “la otra cara” de la modernidad, aquella que encarna los hechos de violencia y de saqueo montados sobre América Latina, y que en la misma medida, estructura una supuesta situación natural de inferioridad respecto al centro, mediante la justificación de diferencias etno-raciales, en torno a la función del capital y las relaciones de poder mundial.
En este punto, alcanzan la noción de “colonialidad”, entendiendo que bajo el esquema hegemónico que proclama el sistema-mundo moderno, ocurre un proceso de producción material y simbólica de las sociedades occidentales en la invención del otro, donde se impone Europa como centro y a todas las otras culturas como su periferia, como lo otro. De esta forma, la modernidad se naturaliza, apareciendo como un fenómeno europeo y no planetario, que invisiviliza las otras culturas, y donde la identidad de los pueblos latinoamericanos se configura en el mismo sentido como “no-europeos”, los que están al margen respecto a Europa. Así, estos autores entienden que la modernidad se forma como un discurso para justificar los actos de violencia que le permitió a Europa autodefinirse como centro; para la justificación del poder y la expansión del capital.
Se produce entonces una colonialidad del saber, como forma de producir conocimiento en la modernidad, que bajo el velo de estudios europeos y estadunidenses y el supuesto de universalidad, encubre la dominación y la violencia. Los autores analizan entonces el impacto del eurocentrismo en las Ciencias Sociales, ahondado en los cambios significativos que sufre la Modernidad bajo las nuevas propuestas neoliberales de finales del siglo XX como forma hegemónica del saber. Observan con urgencia la presencia de nuevos actores, en un marco donde se estimulan las diferencias pero que en la misma medida se ven absorbidas, por lo cual el sistema sigue siendo el mismo. Así, se tiene la modernidad como hecho real y la posmodernidad como tendencia para asumirla. La colonialidad es una propuesta ética que recoge todas esas formas.
En este sentido, hay un cuestionamiento hacia el objeto y objetivo de las Ciencias Sociales, como aquellas que han legitimado el pensamiento neoliberal y eurocentrista en América Latina, en la medida en que reproducen las formas ideológicas que se han configurado en una relación centro-periferia, tomando como referencia la secuencia inventiva tradicional y unilineal Grecia-Roma-Europa Moderna; último eslabón donde se sitúa con gran fuerza la Revolución Francesa y la Revolución Industrial. La crítica está en que se usa la filosofía occidental basada en este esquema ideológico, como punto de partida de reflexiones en las ciencias sociales, tomándolo como ya dado, sin antes pensar en las relaciones de dominación que ello encarna, reforzando los mecanismos operativos del sistema-mundo moderno, donde los oprimidos legitiman las fuerzas que los oprimen. Resultado de ello, es que nosotros, los pueblos latinoamericanos, no podemos identificar nuestros verdaderos problemas y mucho menos resolverlos, sino difícilmente de una manera parcial y desfigurada, lo cual respalda el funcionamiento del orden mundial que articula formas de existencia totalmente dispersas.
EliminarLa propuesta más significativa de estos autores está dirigida entonces a plantear desde una perspectiva latinoamericana, repensar la crisis de la modernidad a partir de una visualización de los sujetos y conocimientos, de la multiplicidad de subjetividades, que implica que la otredad se reconozca a sí misma, es decir, que América Latina conozca su papel real dentro de la historia. Envuelve un proceso de reflexividad, en el que la otredad se reconozca como sujeto, desde una forma distinta, por lo que la categoría de colonialidad se torna clave para entender y recapacitar sobre el tema, que en todo caso, atisba la búsqueda por el desprendimiento de la estructura de la colonialidad del poder, en un proceso de emancipación cognoscitiva.
Preguntas por Autor: 5):Castro-Gómez:
ResponderEliminarEl planteamiento del autor sobre el fin de la modernidad viene dado porque según este en los momentos iniciales de la modernidad toda la maquinaria teórica y cientifica de las ciencias sociales se dedicó a la homogeneización de individuos a favor del Orden y Progreso de la industria Capitalista, bajo las formas de Constituciones, Escuelas, Universidades y Manuales de Civilidad inscritos todos a buscar un ciudadano modelo al que todos quisieran alcanzar, y que favoreciera la producción industrial de modelos uniformes.
Hoy en día el capitalismo, que podríamos evidenciarlo como el responsable aunque no aparece en el planteamiento de Castro-Gómez, ve mas rentable la producción de diferentes formas de una misma mercancía, y por esto las ciencias sociales, la educación y todo lo "políticamente correcto" pasa a ser una instancia en el que las diferencias son aceptadas, enaltecidas e incluso Creadas. Aquí es donde aparece el poder libidinal del que nos habla Castro-Gómez, El poder libidinal de la postmodernidad es el encargado de Estimular y producir las diferencias en contraposición al poder Colonial que se encargaba de disciplinar y homogeneizar
Preguntas Generales: c).
EliminarAhora viendo lo propuesto por Castro-Gómez, Creo que es autor con el que mas me identifico, ya que, plantea que más allá de haber terminado el proyecto moderno ha sido suplantado, en cierta medida, por un proyecto mucho más rentable y seguro para la acumulación del capital, al asumir como Boa ventura que este lo que hace es absorber las diferencias e integrarlas a la lógica del mercado. y como ahora toda la maquinaria moderna de las Ciencias sociales, la Educación y las instituciones Jurídico-Políticas se dedican a la inclusión de estas. También desvela las acciones de las Ciencias Sociales Post-modernas para el ocultamiento del Sistema-Mundo Moderno colonial y sus repercusiones en el campo del poder que se ejerce desde el centro hacia la periferia.
NOELCAR PAREDES
ResponderEliminarC.I 20639664
SOBRE CASTRO GÓMEZ: Desarrolle el planteamiento del autor en cuanto al fin de la modernidad, el poder libidinal y la continuidad del sistema mundo, para ello refiérase a la crítica que fundamenta tal planteamiento.
La crítica fundamental implícita dentro del planteamiento del autor considero radica: en la creación de un nuevo imaginario colectivo, a partir del cual las diferencias comienzan a ser conocidas y en tanto la nueva dinámica gira en torno a la construcción de la diferencia. Así pues la modernidad para el autor parece llegar a su fin una vez que la alteridad y las definiciones por contraposición pasan a un segundo plano.
En este sentido la lógica del sistema mundo que hasta ahora operaba bajo la unificación y universalización de la sociedad, comienza a transformarse en una donde el lenguaje y el discurso moderno ya no tienen cabida, las formas de organización han cambiado y las maneras de legitimarlas también. Este cuestionamiento viene acompañado con la aparición de una serie de entidades y organizaciones no gubernamentales que buscan atenuar las diferencias y las tensiones de un estado represor.
El proceso de reconocimiento y tratamiento de las múltiples subjetividades surge en respuesta a los términos discursivos e impositivos que promovía la modernidad, sin embargo estas nuevas formas de organización son expresión de la ruptura con el estado y el germen de los organismos supranacionales. El estado entonces ya no constituye el poder absoluto, ahora se repliega en otras entidades que al mismo tiempo lo cuestionan. No obstante, las desigualdades aunque ya forman parte del sistema se mantienen al margen, y el reconocimiento de quienes conforman la minoría genera contradictoriamente un siclo que se repite donde la legitimación de las diferencia significa paralelamente desigualdad para las mismas.
La pérdida de fuerza del estado, se produce en tanto ya no alcanza para responder a las demandas acogidas por el reconocimiento de las múltiples subjetividades. La pugna por el poder justifica las luchas por el control de las instituciones, el mercado, la ideología e inclusive los territorios. De cara a esta idea, dicha disputa se convierte ahora en un obstáculo para la globalización, este dilema conforma el escenario de una nueva etapa marcada por el fin de la modernidad y el paso a la post-modernidad.
ResponderEliminarEl planteamiento que toma Castro-Gomez de Lyotard, en tanto las nuevas formas de reconocimiento y organización de la sociedad, colinda con la ambigüedad presente dentro del poder libidinal que ha adoptado el sistema hoy en día, los lazos libidinosos-colectivos en su ruptura con el estado, promueven un reacomodo del discurso, que implica como reacción la aparición de este poder libidinal, para estimular tanto la dinámica de aceptación de las diferencias como la producción de capitales.
En fin un reconocimiento de la otredad del cual no se sabe a ciencia cierta si se está repensando debidamente o si rendirá mejores resultados, que escapen a las máximas dictaminadas por el canon dominante y la idea misma estipulada por la modernidad, en base tanto a la configuración de la América Latina, como en el arribo del pensamiento euro-céntrico en pro de la globalización.
NOELCAR PAREDES
ResponderEliminarC.I 20639664
Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
En primera instancia, se puede ubicar como el aporte general más significativo de los autores latinoamericanos: la ruptura que establecen con el pensamiento eurocéntrico, al plantear una crítica a la narrativa histórica y al discurso de universalidad latente en la modernidad. Un cuestionamiento visto desde todos los ángulos, dirigido a la naturalización e imposición de un solo modelo de conocimiento.
La modernización lleva implícita dentro de sí, formas de creación y de conocimiento específicas, que se expanden con la colonización y sobre la base de la racionalización. La formulación de esta propuesta además plantea dos interrogantes, –desde la que se desprenden los planteamientos individuales de cada autor¬–. ¿Cuál es el origen mismo de la modernidad?, y ¿de qué forma se produce en ella?
A partir de allí se despliegan una serie de categorías como el principio de exclusión presente al momento de pensar en la otredad. Aquello que se escapa y se sale del pensamiento abismal –Boaventura–, al principio de lo mismo y lo otro y al triedro del saber en Foucault, a la idea de la doble conciencia y como el imaginario colectivo del blanco es el valido el que es legitimado. Como bajo el nombre de la colonialidad se oculta todo un proceso de clasificación y una pugna por el dominio de los recursos –Castro-Gómez– en pro de la expansión capitalista.
Aunado a esto, vemos pues como aquello que conforma el pensamiento occidental, se funda bajo un ideal racial universalizado, –Mignolo–, donde la negación del otro por oposición constituye el pan de cada día. Este imaginario colectivo ambiguo, es producto evidentemente del coloniaje, que fue implantado en América y se reprodujo en detrimento de la cultura latinoamericana.
En este sentido toma fuerza el planteamiento de reconocer las múltiples alteridades, puesto que América no debe mirarse como un todo, y la construcción de estas nuevas formas de organización, crean un quiebre aun más fuerte en pretensión moderna de universalización.
EliminarOcurre pues que las diferentes coyunturas generadas por la legitimación de la desigualdad, el pensamiento racial, el coloniaje etc, demandan un reacomodo del discurso, en el cual aquellos criterios como el epistemicidio, la formalización del conocimiento, la geopolítica, y la conciencia misma de la modernidad experimenten un proceso de reivindicación.
La constitución de lo contemporáneo se ve atravesado por dicotomías y ambigüedades tanto desde el plano material como del ideológico; las tensiones por ejemplo: son un síntoma del malestar producido gracias a que la razón a desdibujado y alienado al hombre en su relación con la naturaleza, desvirtuando el proceso de racionalización en tanto este se pretende mas invasivo –Coronil–.
El repensar nuevas formas de reivindicación, es un principio que se encuentra prácticamente implícito dentro de las formulaciones de estos autores, aunque en algunos casos parezca haber una suerte de resignación. Sin embrago la intencionalidad inmersa en sus propuestas van abocadas a la historicidad particular de la modernidad eurocéntrica y su discurso auto-justificado; dejando de lado o invisivilizando los aspectos propios, culturales e individuales, un ejemplo de ello: hablar en términos de geo-cultura y no de de geopolítica –Mignolo–; o bien cuestionar y repensar la materialidad y la colonización en términos de Dussel y Lander.
De esta manera, y teniendo en cuenta el choque de civilizaciones que significaron las conquistas, se puede optimizar la reflexión sobre el cómo no se pudo asentar antes, alguna forma de reivindicación, gracias a que significaban autonomía y un atropello contra el dominio hegemónico del sistema. A lo que hoy estos autores invitan debemos anteponernos.
NOELCAR PAREDES
CI 20639664
En este sentido toma fuerza el planteamiento de reconocer las múltiples alteridades, puesto que América no debe mirarse como un todo, y la construcción de estas nuevas formas de organización, crean un quiebre aun más fuerte en pretensión moderna de universalización.
EliminarOcurre pues que las diferentes coyunturas generadas por la legitimación de la desigualdad, el pensamiento racial, el coloniaje etc, demandan un reacomodo del discurso, en el cual aquellos criterios como el epistemicidio, la formalización del conocimiento, la geopolítica, y la conciencia misma de la modernidad experimenten un proceso de reivindicación.
La constitución de lo contemporáneo se ve atravesado por dicotomías y ambigüedades tanto desde el plano material como del ideológico; las tensiones por ejemplo: son un síntoma del malestar producido gracias a que la razón a desdibujado y alienado al hombre en su relación con la naturaleza, desvirtuando el proceso de racionalización en tanto este se pretende mas invasivo –Coronil–.
El repensar nuevas formas de reivindicación, es un principio que se encuentra prácticamente implícito dentro de las formulaciones de estos autores, aunque en algunos casos parezca haber una suerte de resignación. Sin embrago la intencionalidad inmersa en sus propuestas van abocadas a la historicidad particular de la modernidad eurocéntrica y su discurso auto-justificado; dejando de lado o invisivilizando los aspectos propios, culturales e individuales, un ejemplo de ello: hablar en términos de geo-cultura y no de de geopolítica –Mignolo–; o bien cuestionar y repensar la materialidad y la colonización en términos de Dussel y Lander.
De esta manera, y teniendo en cuenta el choque de civilizaciones que significaron las conquistas, se puede optimizar la reflexión sobre el cómo no se pudo asentar antes, alguna forma de reivindicación, gracias a que significaban autonomía y un atropello contra el dominio hegemónico del sistema. A lo que hoy estos autores invitan debemos anteponernos.
NOELCAR PAREDES
CI 20639664
d)
ResponderEliminarLa modernidad, como punto de inicio de lo que hoy se entiende como mundo, como base de la estructura de las relaciones sociales en sus subjetividades colectivas así como las subjetividades individuales ... No solo cambio la esencia del hombre que vive en sociedad, sino que ademas dejo abierta una puerta que va hacia el debate en el que "lo moderno" es aun un hecho sin una definición universal.
Las matices presentes en los teóricos franceses se centra en el problema de la individualización del hombre y el racionamiento de lo existente: lo mismo y lo otro, los no lugares, lo visible e invisible, el no sentido trascendental de la historia...son categorías que dan cuenta del tema. En cambio, los autores latinoamericanos escriben desde la perspectiva de los menos favorecidos, de los colonizados en todas las expresiones de la palabra; no se centran solo en el problema arrastrado desde la modernidad, también se centran en lo que originó o acentúa ese devenir moderno en una sociedad aparentemente estático pero que hizo ebullición por medio de factores diversos
La concepción de que la modernidad nace en América, en donde el dominio ideológico estuvo acompañado de un dominio material e incluso espacia/ temporal, es lo que plantean Lander, Dussel y Quijano ; los dos primeros plantean que la modernidad tuvo dos momentos, uno con la invasión de constantinopla y el otro, con la conquista de América; ambos caracterizados por la fuerza bruta. Si de aportes se trata, esa forma de escribir posee entre lineas una critica al eurocentrismo como dominio de los saberes e imposiciones culturales, los cuales están y han estado desde la conquista en una profunda racionalidad del ser hasta hegemonizar y legitimar todo cuando regule el actuar y el pensar del hombre; es allí donde nacen las instituciones que arropan solo a unos cuantos, y a otros los dejan por fuera del manto, hasta llegar al punto de tener que ampliar sus estructuras para poder estructuras a esos "otros". En ese orden la justicia, democracia...pasan a ser los focos sociales desde el cual se apoyan los políticos para mover masas, por ejemplo; siendo esas y otras tantas palabras simples utopías.
Quijano problematiza aun mas la conquista, a traves de la idea de la raza, del indígena, del dominio... siendo sus bases teóricas muy parecidas a las de Galeano en "las venas abiertas de américa latina"en cuando a lo brutal de la conquista y lo arrollador de colectividades. Son esos escritos a fines también con el texto de Vladimir Acosta que da relevancia al contexto socio-histórico que esta inmerso en la acumulación originaria de capitales; hecho que se concreto con el dominio de los saberes ancestrales de los llamados indios, de la explotación de los llamados negros y la expropiación de metales preciosos .
Quijano se acerca también al nuevo mundo como sistema capitalista del que habla Wallestein, en términos de que la globalización fue producto de la expansión territorial luego de la llegada de los Europeos a América, en donde el marcado internacional creció fortemente.
EliminarAllí entra a la discusión el aporte de Miñolo y Coronil, que discuten con ese sistema-mundo de Wallestein y con Lander y Dussel por aceptar la modernidad como un hecho concreto; incorpora el termino de la geocultura, y reconoce que lo europeo no es solo lo occidental, también es lo oriental; de la misma manera ocurre con América, el mismo Galeano en las venas abiertas plantea que se nos ha quitado hasta el derecho de llamarnos Americanos, porque el termino enfatiza solo a los del norte, siendo los del sus parte del llamado continente. Allí el aporte es en cuando al dominio en la concepción del conocer al mundo y a nosotros mismos. Ese es el dominio de los imaginarios, y el dominio del espacio como naturaleza, pues va de la mano de la idea de Boaventura en cuanto a la naturaleza, que tiene injerencia en las relaciones sociales porque a través de ella nace el trabajo; de hecho, a través de ella nació la explotación en América, porque sin la misma no hubiera habido nada que explotar por parte de los españoles en aquel tiempo, así como no se hubieran dado las relaciones con minerales como el petroleo...
Curioso es el aporte de Castro-Gómez, pues esta apoyado en la sobremodernidad de Auge, por escribir que la modernidad ha cambiado su forma, e incluye al estado dentro de la discusión. Evidentemente ese estado fue el mismo que con el apoyo de la iglesia propulsó la modernidad; pero hoy día sigue impulsando los mercados por medio de normativas que los autores entienden como vigilancia; siendo los legitimadores de la exclusión a la vez que es regulador del ser. Propone en el campo de los saberes el repensar la ciencia desde el sentido eurocéntrico para comprender el presente. El enfocarse en el estado nacional moderno que en Foucault debe ampliar el triedro de los saberes es su aporte significativo.
Zerimar Luces
ResponderEliminarC.I 23.690.276
PREGUNTA POR AUTOR:
1. SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes
Las categorías de Epistemicidio y Ecología de los Saberes son antagónicas, por un lado, la primera –tomando como base de referencia a Boaventura- sería el suicido de otras formas de saber, cuando dejamos fuera del plato de la modernidad todo aquello que trasgrede la norma y no respetamos sus saberes.
Entonces, ¿qué sería la Ecología de los Saberes? Sería aceptar los distintos tipos de saberes que existen así sean contrario a los de nosotros. Esto no quiere decir que haya varias modernidades sino que la modernidad se va transformando y tiene distintos matices.
La ecología de los saberes nos permitiría ser menos ignorantes ya que el aceptar el conocimiento de la otredad y reconocer al otro como sujeto histórico, se podría producir un nuevo conocimiento más amplio y profundo.
ZERIMAR LUCES
ResponderEliminarC.I 23.690.276
PREGUNTAS GENERALES:
c. Opine con respecto al autor con el que se sintió más identificado o identificada, y por qué; luego opine con respecto a aquel con el que tiene mayores diferencias, y explique por qué
El autor con el cual me sentí más identificada fue con Bourdieu, debido a que ya había tenido la oportunidad de trabajarlo con anterioridad y me gustó el planteamiento en ésta oportunidad con respecto al verdadero sentido de la ciencia, y como se ha perdido dicho sentido el cual es la búsqueda de la verdad y ahora las investigaciones que se realizan son para poder alcanzar cierto grado de jerarquía y poder en uno de los campos que se quiera desenvolver el agente.
Por el contrario, con el autor que menos me sentí identificada fue con Foucault con el triedro que propone con la economía, biología y filología. Creo que es un autor que hay que dedicarle mucho más tiempo para leerlo y comprenderlo debido a la complejidad del mismo.
Pregunta B
ResponderEliminarLa modernidad y su impacto en la sociedad, es el punto de partida de las teorías de los autores. La modernidad vista como una era de cambio y transformaciones en cuanto al aspecto ideológico, político, religioso. Las conductas del hombre se adaptaron a un nuevo devenir histórico. A partir de la modernidad la estructura social fue transformada por nuevos canones, paradigmas, formas de socializar. No obstante la idea de la razón del hombre asumió un nuevo reordenamiento en su estructura, la razón antes de la época de la modernidad implicaba una creencia idealizada en cuanto al trabajo de la agricultura y tierras, específicamente como un agradecimiento a Dios. Los hombres no pensaban en cuanto a un razonamiento lógico de sus conductas, si no que proyectaban las mismas producto de la Gracia Divina de Dios. A partir de la modernidad, el razonamiento del hombre se vio inmensamente infringido por un proceso de creencia en la existencia del hombre.
A partir de la expansión territorial, la humanidad entera fue adaptando nuevos procesos culturales a su región. Occidente fue el territorio que marcó una trascendencia fundamental, pese que fue a partir de la expansión occidental que el mundo se transformó, concibiendo formas de concretarse una realidad, objetable en la propiedad privada, los deberes y el derecho de los seres humanos. En ese sentido, asumiendo nuevos canones jurídicos producidos por la modernidad.
Así mismo, con la venida de la modernidad, las ciencias sociales fueron transformándose y adaptando nuevos sentidos distintos a los que antes se sometía la realidad. Nuevos aportes centrados en el capitalismo como mecanismo de trabajo que se apropia del hombre como fuerza de trabajo para el desarrollo de la industria fabril. Esto marca trascendentalmente la idea del saber, legitimado en los ideales que comparten la sociedad influenciada por este mecanismo de productividad.
Sin embargo, el proceso civilizatorio marca una total apropiación de Europa, siendo aquello que no pertenece a su idiosincrasia apartado y visto como externo. En ese sentido, América se concibe como la exterioridad de la modernidad. Se haya intrínseco un “No-reconocimiento del otro” que solo reconoce a la región Europea como la relevante para la humanidad en términos ideológicos. Así mismo, otro ítem relevante en el discurso de la modernidad es el epistemicidio, integro en el discurso de Buaventura, siendo este un discurso apartado de las otras formas de pensar en el pensamiento moderno.
En América Latina, el discurso de las ciencias sociales vistas desde la exterioridad, ha ido constituyendo sus bases para que se reconozca a sí misma, no como una exterioridad, si no como algo constituido dentro de los estándares que conforman la sociedad globalizada.
Respuesta Preguntas Generales, D)
ResponderEliminarAunque estos poseen pensamientos y referencias distintas, hay una relación en todos, una idea que contiene mucha fuerza que considero es uno de los aportes más significativos de esta corriente de pensamiento, como lo es la critica al discurso de la modernidad, el discurso de esa cimentación histórica que se encuentra abarrotado de sentido y que excluye.
Con un planteamiento de resistencia, estos autores tienen un cuestionamiento de la idea misma de la modernidad , de la producción de conocimiento, bajo una critica a esa modernidad que modela una sociedad, que excluye a los otros saberes, crítica a la modernidad en la que se organizan esos conocimientos, a partir de una episteme en particular , con una historicidad exclusiva , una modernidad que se ha mundializado y globalizado violentamente.
Asimismo, toman la idea de historia bajo el vínculo de espacio tiempo la cual pertenece al momento colonial, un momento que implica o conlleva una expansión territorial, y es esa colonialidad que acarrea un epistemicidio.
Por otro lado, como nos exponen estos grandes autores, en la modernidad también se ve envuelto la colonialidad, el proceso de colonización como herramienta para difundir ese pensamiento hegemónico.
Por otra parte, desde una perspectiva más materialista plantean el proceso de construcción simultánea de los mecanismos de dominación , la transformación de las relaciones. Asimismo, las diferentes concepciones de imaginario que supone esta modernidad, y la diferencia en las escalas y estructuras sociales.
En conclusión, considero que el gran aporte de esta corriente de pensamiento, se encuentra en que esta, mantienen o nos propone, un reconocimiento de los otros saberes, y vislumbran bajo la critica de la modernidad esa historia que la construye la cual se encuentra salpicada de violencia, ya que esta modernidad se constituye bajo la base del otro, la cual se mide en oposición de lo mismo y lo otro , además de ver que este discurso que antes unificó, ahora dará paso al reconocimiento de la diferencia y ve individuo diferentes , debido a que deja su condición de asimilación.
Mariana Ayari Ramírez Ríos C.I. 23.685.418
Preg 6. Quijano.
ResponderEliminarA mi punto de vista, es posible desarrollar todas las categorías expuestas a través de las misma colonialidad, entendiéndola como el resultado del proceso de conquista que se llevó a cabo en el sigo XV; desde ése momento el mundo ha venido desarrollándose bajo la dominación del eurocentrismo, convirtiéndose éste en el encargado de construir conocimiento y racionalidad. Para ése momento la figura eurocentrica era el patrón del poder, la raza, un elemento importante en Quijano, es quien ese encarga de la mediación de las relaciones de poder, a través de la determinación de la misma surgida después des " descubrimiento" del nuevo mundo, surgieron diferentes dominaciones biológicas que sin duda dan paso a los patrones de poder antes mencionados, así como también a las intersubjetividades o nuevas subjetividades presentes en los colonizados debido a que están siempre bajo dominación; estos patrones no se han eliminado sino que se han regenerado, hay nuevas caras e instituciones que los legitiman. Podría decir que actualmente el patrón más fuerte de dominación es el capitalismo, elemento económico surgido con la colonialidad, éste, a través de la explotación, ha venido dominando universalmente las relaciones sociales desde hace varios siglos.
Es a través de la misma colonialidad que se completa la idea del sistema mundo, así como también el de la globalización, llevándose a cabo éste último, no desde hace unas décadas como se suele decir sino que, desde la expansión territorial, la hegemonía del eurocentrismo y la dominación capitalista, se ha venido desarrollando. La colonialidad como idea universal generadora de exclusión y exclusividad sigue estando presente en nuestros días, de forma disfrazada a través de nuevos patrones de dominación que desarrollan nuevas intersubjetividades mundiales; ésta no se terminó con la independencia de nuestras regiones, la figura eurocentrica sigue siendo el germen de nuestras formas de pensar y hacer.
General: D.
EliminarEs posible tomar como aporte significativo de lo que hemos visto en esta segunda parte a la idea de la modernidad, pero, a comparación con los autores vistos a comienzo del curso, lo que plantean los autores latinos -a diferencia de Boaventura que no lo es pero tiene la misma idea- es la crítica a la modernidad que se ha venido trabajando hasta ahora, a su discurso, así como también existe una “necesidad” de replantear esta misma para que quienes hayan sido dominados puedan expresar sus ideas, para no seguir bajo la dominación eurocéntrica que se mantiene debido a la modernidad.
Tal como acabo de decir, la modernidad que se ha venido manejando hasta ahora es una idea proveniente del eurocentrismo, que se ha venido propagando mediante la consolidación del capitalismo y la globalización, es una idea universalizante y excluyente que se define a sí misma, por la oposición, y no comprensión, al otro o lo otro; todo surgido a través de la colonización, del colonialismo naciente con el mal llamado “descubrimiento” de América. Toda esta idea de modernidad en conjunto con todo lo que está implícita dentro de ésta, supone una nueva episteme, una determinación racional, un determinado modo de producción tanto en términos económicos como de conocimiento, todo esto propagado de forma universal que excluye la episteme que ya existía, dando paso a una sociedad distendida; en un primer momento desconocía la existencia de las formas de pensamiento autóctonas de los pueblos colonizados, hoy día a pesar de que se reconoce la existencia de lo otro no se reconoce al otro mismo, no se le incluye verdaderamente a ese discurso de la propia modernidad.
Todo esto ha generado la eliminación y gradual desaparición de las formas autóctonas del pensamiento de los pueblos colonizados, llamado en términos de Boaventura “epistemicidio”, es por ello que éstos autores coinciden también en la idea de replantear dicha modernidad para que se ajuste a las necesidades de toda la sociedad y no que se plantee sólo desde el eurocentrismo, que todos los intereses estén presentes en el discurso de ésta; a través de los textos de éstos es posible caer en cuenta de que seguimos dominados por este pensamiento hegemónico, que ha transformado toda nuestra vida desde la colonización hasta ahora y que hoy día se disfraza de “modernidad”, para poder replantear todo esto debemos comenzar por aceptarnos y reconocernos a nosotros mismos, a nuestras formas de pensar, hacer y conocer, aceptar que para el pensamiento eurocéntrico somos lo otro, aceptarnos desde esa posición, luego de todo esto podremos replantear la idea de modernidad y su discurso, generando nuevas formas de saberes propias de nosotros mismos, realizar una “ecología de los saberes”.
Preguntas por autor
ResponderEliminar3. Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
Primeramente, es importante recordar que la idea de modernidad siempre va a estar enmarcada en la idea de una nueva forma de pensar en la cual Europa pasaría a ser el “centro” desplazando así; al antiguo orden y manera de concebir el mundo, todo esto claro está si se ve desde el pensamiento Eurocentrico que se acuño dicho termino; sin embargo, en Dussel y muchos otros pensadores Latinoamericanos la propuesta será otra, pues en el caso de América la idea de modernidad tiene una relación muy estrecha con la colonización que fue víctima producto de una necesidad de expansión de España y Portugal.
Con lo que se denomino “El descubrimiento de América” se dio inicio a un proceso violento por parte de los Europeos por intentar someter e imponer sus doctrinas en América ya que, eran visto como los barbaros que necesitaban ser civilizados y si, no era por las buenas se tendría que hacer uso de las armas y la violencia porque, era justo y necesario porque ellos eran los inferiores en cambio, Europa era el modelo de desarrollo a seguir teniéndose que imponerse como única forma de concebirse el conocimiento y el mundo en general. El discurso bajo el cual se amparo la modernidad para colonizar América era un sacrificio Salvador en el cual no tenía la culpa de lo que se hacía en nombre de ella, simplemente cumplía un proceso dentro de una lógica que tenía solo una forma de concebir el mundo.
Básicamente, este discurso lo que permitió es que la modernidad se legitimara por este camino; y en el caso de América la colonización era la única forma que se encontró para contraponerse a cualquier otro ideal que se saliera de los parámetros no era reconocido ya que dentro de la concepción Europea de Modernidad la idea del otro distinto era vista como el bárbaro, el inferior el que necesitaba pasar de esa etapa y el hecho de oponerse ya justificaba la violencia que hubo durante todo el proceso de colonización de América donde no solo fueron arrancadas vidas sino, una cultura propia que los representaba, pues ellos no aparecieron de la nada América siempre estuvo poblada y se desarrollo de acuerdo a sus propios procesos hasta que, se le impuso el pensamiento Eurocentrico
Por estas razones es que; para Dussel habrá una relación muy directa entre la idea de modernidad y colonialidad por una simple razón una le dio paso a la otra y, en el caso de América esto no es una idea que se pueda separar u omitir porque se estaría aceptando que la modernidad surgió de la nada y dejando oculto como ya se ha hecho al otro, que tuvo que padecer una serie de circunstancias adversas para tratar de encajar dentro de lo que era considerado como un único pensamiento bajo el cual Europa tenía todo el poderío y era el modelo a seguir por todos aquellos países que se quisieran denominar “desarrollados”. Aquí, queda claro porque en América hablar de modernidad no puede separarse de la idea de colonialidad.
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
ResponderEliminarDesde Boaventura a Fernández se plantea una crítica a la modernidad, pero a diferencia de Foucault, Bourdie, Bauman y Augé, se plantea una crítica desde el otro lado de la línea –diría Boaventura-. Esta nueva perspectiva surge desde el sur como una respuesta a la hegemonía del norte. Y esto no es solo una cuestión geográfica, es también una respuesta al predominio de la episteme moderna, centrada en el pensamiento eurocéntrico que elimina otras formas de pensamiento que no respondan a la lógica establecida.
Este grupo de autores se plantea develar el “lado oscuro” de la modernidad y sostienen que ese “cuento” del progreso solo es el encubrimiento del proceso de colonización del cual todo aquello que no fuera Europa fue víctima. Esta línea de pensamiento se escribe sobre todo desde América Latina, incluso Boaventura que es portugués suscribe esta línea de pensamiento, porque es sobre todo una denuncia al abuso sistemático del cual hemos sido víctimas. Lo más significativo de esta denuncia es ese epistemicidio, que como dije antes, ha ido eliminando cualquier otra forma de pensamiento, de saberes. Pero no solo elimina el conocimiento distinto, sino que elimina al hombre de ese pensamiento, al negar sus ideas niega al que las produce. Y no se queda en un exterminio del pensamiento o en una muerte simbólica sino en un exterminio de poblaciones completas y ese es el cuento de la modernidad que se oculta, de eso no se habla. La colonialidad no es algo análogo a la modernidad es de hecho la lógica de ese proceso. Por lo tanto, se sostiene que desde la invasión a América comienza la modernidad, porque se colonizo y además se eliminó lo distinto ¿qué más moderno que eso?
La modernidad tiene como objetivo uniformarlo todo, pero especialmente uniformar el pensamiento para que no haya otras formas que atenten contra su dominio. Vuelvo con el caso de América, todas las poblaciones que aquí vivían fueron sistemáticamente eliminadas o encajadas dentro de las dinámicas de los europeos, fueron sometidos a la religión católica y su pensamiento originario fue eliminado ¿qué mejor ejemplo? Pensar desde acá, denunciando el proceso civilizatorio que aun hoy en día tiene vigencia resulta perturbador, es por ello que son peligrosas propuestas como estas porque es un cuestionamiento al orden establecido, porque es un llamado de atención y un llamado a la conciencia. Y es, además, el alzamiento de una voz dentro del silencio abismal donde las trasnacionales tienen todo el poder y van arrasando todo a su paso y la sociedad se subordina y se consume en favor de mantener la bolsa de valores y el mercado.
Pero esta línea de pensamiento no solo se queda en la crítica, pues tiene una clara postura ante lo que está denunciando. La propuesta a grandes rasgos es un llamado a la reivindicación y al reconocimiento, pues solo a través de ello se puede empezar a pensar con los diversos matices que coexisten y no a través de dicotomías, como lo impuso la modernidad. Otro punto angular en la propuesta es la reiteración de que no existe una única verdad, siguiendo lo planteado antes, no solo existe el bien y el mal, la verdad y la mentira, el mundo no es binario, por el contrario hay una multiplicidad de visiones que permiten demostrar la riqueza que existe y que no todo se puede explicar a través de una sola lógica, al contrario existen otras explicaciones que deben ser aceptadas.
EliminarEl mundo está en constante cambio, las dinámicas y las relaciones sociales han sufrido grandes transformaciones y la modernidad, con el capitalismo como bandera, ha sabido adaptarse, modificando el discurso pero manteniendo su esencia colonial. Ese discurso ha sido universalizante pero no universal, a través de estas propuestas se debe empezar a pensar desde lo nuestro para así crear un discurso propio, es más no crear un “único” discurso sino la gran variedad de discursos que deben existir y que se crean desde cada realidad. Pero la reflexión más importante es la invitación al ejercicio del pensamiento desde acá, desde lo nuestro, pensar en este lado de la línea para así combatir la nada que nubla la conciencia y nos convierte en autómatas, hijos de la modernidad.
5. SOBRE CASTRO-GÓMEZ
ResponderEliminarEl bastión del planteamiento de Castro-Gómez es la puesta en tela de juicio a los postulados modernos, su manera totalizante, controladora y disciplinante de generar identidades, anclar las subjetividades a un patrón sistémico.
Afirma que el surgimiento de un tipo de discurso como éste no fue por obra y gracia de la espiritualidad racional sino en conjunto con la escritura, esa que permite que la modernidad se legitime sin cesar, definiendo su efecto en las órdenes legislativas que la promulgan: todo aquello que no esté dentro del marco legal en el que se circunscribe la ciudad será parte de lo otro, a decir de Foucault. Pero es en la educación donde se cristaliza el proyecto moderno, es en las aulas de clase donde se dirime sobre el bien del mal, lo aceptado, lo marginal y lo excesivo, lo civil y bárbaro, donde se van implantando todo un imaginario binario que responde a los estatutos propios de la modernidad.
De ahí que la máxima representación de esto lo conforman los manuales de urbanidad, esa normatividad que permite regularizar lo que está dentro y excluir lo que no comulgue con lo sistémico pero a su vez identificar quién no lo está: incrustado en la idea de umbral de la vergüenza, pp.209, todo sea para la constitución de una sociedad ordenada; le permitirán la entrada al mundo moderno a cada particularidad, imponen protocolos implícitos de acción moderna, categoría similar a la civilidad de Bauman, donde dichos patrones implícitos de socialización suprimen ciertos patrones individuales en la medida en que lo social se impone.
Con todo esto surgen las Cs. Sociales, las cuales funcionarán como artilugio estadal para insertarse en las subjetividades: “El nacimiento de las cs. Sociales no es un fenómeno aditivo a los marcos de organización política definidos por el Estado-nación, sino constitutivo de los mismos. Era necesario generar una plataforma de observación científica sobre el mundo social que se quería gobernar” (Ibíd. pp. 204). Será entonces un Estado como agente regulador de la vida social, productor de un tipo de identidad cultural sistémica y las cs. Sociales como herramienta para ejercer control sobre la vida de las personas.
EliminarLo curioso de todo el planteamiento de Castro-Gómez es la puesta en escena de su bagaje conceptual que salvaguarda o estima un fin de la modernidad, quizá no términos de tiempo y espacio pero sí bajo la referencia y la inclusión de un poder libidinal dentro del discurso moderno: la modernidad deja de ser funcional, en la medida en que las diferencias, las particularidades y su expresión social sobrepasan el la lógica operativa del sistema moderno, excede sus límites.
Para esto propone la “gubernamentabilidad” como “fenómeno sui generis, pues conlleva un cambio cualitativo de los dispositivos mundiales del poder” (Ibíd. pp. 217), esa que pone en cuestión la centralidad de la modernidad, puesto que no necesita ya de un “punto arquimédico”, es decir, de una instancia central que regule los mecanismos de control social (Ibíd. pp. 217), de ahí el surgimiento de organismos supranacionales que van incluyendo las diferencias cualitativas de cada alteridad, descentralizando el poder moderno de antaño.
Ahora es un poder libidinal el que se impone: la globalización crea recursos para que se pueda imponer la particularidad sin menguar en los intereses modernos, puesto que ya son subjetividades que controla. Acepta que hay una dinámica a la cual no puede hacerle frente, por lo que decide, en vez de dejar a merced del tiempo su comportamiento concreto, crear las bases para que se produzcan las nuevas subjetividades haciéndoles creer que son individuales pero que en realidad las domina y son ellas mismas las que le ayudan a seguir existiendo. De ahí que asuma que no fenece el sistema moderno, solo se adapta, su continuidad solo se mira a través de los nuevos relatos del poder: “no cambia el sistema-mundo lo que cambia son los relatos de legitimación, relaciones de poder a lo interior del sistema-mundo” (Ibíd. pp. 220).
En este sentido Castro-Gómez exhorta a las cs. Sociales a descolonizar su marco conceptual binario, ese que ya no responde a las nuevas formas de configuración del poder. Así la tarea será desterrar este entramado teórico para “revitalizar” la verdadera teoría crítica dentro del campus social.
PREGUNTA GENERAL
ResponderEliminarC. Ubicar una postura firme frente a todo el bagaje de autores realizados carece de cierta dirección puesto que considero que se ha desarrollado una misma línea que aboga por el planteamiento exacerbado del decolonialismo, poner de foco la reflexión desde la antítesis del proyecto de la modernidad. El aporte de uno es la recopilación teórica del otro en una sintaxis del cuestionamiento, de la interpretación, de repensar lo establecido en pro de una nueva dirección justamente desde lo que ya fue pensado.
Así sucede, por ejemplo, con la propuesta de Boaventura quien, desde el cuestionamiento al pensamiento abismal instaurado, totalizante y excluyente de subjetividades, afirma que existe una imposición de un tipo de conocimiento que clasifica y desarrolla un discurso que niega otros saberes y los suprime a merced de sus intereses, de ahí un epistemicidio “por el que una inmensa riqueza de experiencias cognitivas ha sido perdida” (pp. 61), subjetividades que han quedado del lado de lo que “no es aceptado” dentro del proyecto de la modernidad. De ahí su propuesta de la “ecología de los saberes” la cual encarna un nuevo proyecto, ese que relaja las tensiones entre el pensamiento abismal y aquel que es invisibilizado, “basado en el reconocimiento de la pluralidad de conocimientos heterogéneos (uno de ellos es la ciencia moderna) y en las interconexiones continuas y dinámicas entre ellos sin comprometer su autonomía. La ecología de saberes se fundamenta en la idea de que el conocimiento es interconocimiento” (pp. 53). De esto se trata, de reconocer el proceso subjetivo que cumple el otro, lo que está más allá de lo aceptado legalmente para crear un puente interdisciplinario que nutra ambas posturas.
Así, rechaza toda pretensión universalista, toda epistemología de lo general para abogar por una construcción epistemológica que reconozca la pluralidad, los procesos culturales que giran a su alrededor y que han sido invisibilizados. Y para que los postabismales encuentren un lugar dentro de ésta esfera absolutista, conservan sus cualidades, es necesario que se miren a sí mismas, que tengan una vigilancia epistemológica exhaustiva para permitir la instauración de un nuevo tipo de ideología.
Como se observó, el pensamiento abismal es el punto crucial dentro del desarrollo de Boaventura, análogo a esto se superpone la crítica a las ideas totalizantes de la modernidad: Castro-Gómez y su fin de la modernidad junto con el poder libidinal.
EliminarTal como se había indicado anteriormente, este discurso decolonizador surge a merced de estatus absolutistas y taxonómicos; contraparte de ello diseña un tipo de crítica que empieza a desmitificar el efecto moderno, le diría a Boaventura: “sí, efectivamente, el pensamiento abismal es totalizante, pero llegó a su fin, precisamente por no poder resistirse a las particularidades, así que las incorpora para retomar fuerzas, haciéndoles creer que conservan la esencia de su individualidad cuando realmente las hace una más”. Todo esto es posible gracias al poder libidinal: la globalización crea recursos para que se pueda imponer la particularidad sin menguar en los intereses modernos, puesto que ya son subjetividades que controla y que las siguen reproduciendo. Pierde su centralidad y gana instancias supranacionales, que igual regulan y controlan, las diferencias cualitativas de las particularidades, de lo postabismal, diría Boaventura.
El planteamiento de Castro-Gómez será impulsar a las Cs. Sociales para deshacerse de esos conceptos binarios que castran las posibilidades del conocimiento de la otredad en su máxima expresión, así se realiza un óptima y acertada teoría crítica. Ahora, ¿será posible pensar más allá de lo pensado?, ¿crear nuevas categorías que respondan a qué si solo se conoce el planteamiento binario y restrictivo?, sea posible, paulatino o imposible es un proceso que insta a desambiguar un escenario lleno de incongruencias, posibilidades y repleto de multiplicidades.
Ante estos planteamientos, se logra observar cómo el eje transversal: reflexión íntegra del proceso y/o proyecto moderno es un elemento que cubre sus disposiciones e ideas centrales dirigiéndolas hacia un punto en específico: descubrir procesos que han quedado de lado a lo largo y ancho del absolutismo moderno. Por lo cual no son tan disímiles, son compuestos de una misma sustancia, una pieza dentro del mismo rompecabezas. Es la construcción de un mismo discurso con diferentes personajes, es, quizá, la perpetuación de las ganas totalitarias y prepotentes de imponerse con los conceptos binarios que se manejan puesto que ese es el reflejo de lo pensado.
Osbeiris Rivera. C.I.: 24.367.967
ResponderEliminard. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar.
En términos generales desde la base la epiteme en la ciencia, la racionalidad y el conocimiento se genera a través del pensamiento representado en el lenguaje, esto produce y reproduce en el proceso histórico discursos que le dan sentido tanto a la comunidad como a la vida del sujeto, todo este discurso va originando una historia que engrana a especie de rompecabezas todo ese conjunto de ideas, transcurrida en distintos espacios y tiempos de la modernidad; sin embargo existe la problemática de reivindicar la historia y el conocimiento que se está produciendo en la modernidad. Esta modernidad que con el devenir de la individualización del sujeto y sus construcciones de pensamientos dominantes y universalizados, no permite ver por ejemplo cómo hay una distensión de las comunidades, cómo hay una modificación de las relaciones sociales, cómo lo invisible logra ser legitimado y asimilado a partir de la proyección de un pensamiento posmoderno; en este sentido los autores se plantean una modernidad que esta mundialmente colonizada que obviamente o de términos como mundialización y globalización se instaura una distensión entre la expresión de los sujetos históricos que forman parte del sistema mundo, la institucionalidad y la transformación de las formas de poder pero no de su génesis, el sistema capitalista.
Entonces se puede notar que en estos autores se denuncia además la hegemonía naturalizada, universalizada e impuesta en el mayor de los casos, así puede verse un cuestionamiento de la modernidad que si se ve desde Dussel y Lander afirman que el motor de la modernidad es la colonización y no la racionalización, estos y los demás autores latinoamericanos colocan en la palestra una crítica al discurso histórico de la modernidad, hacia el naturalizar los procesos históricos y caer entonces en la construcción plena de una historia moderna lineal sin multiplicidad de pensamientos, garante de exclusión en diversas formas de pensamiento. En la perspectiva del sistema mundo se quiere reflejar las rupturas o cuestionamientos del mantenimiento del status quo, estas son capaces de transformar focos del sistema o la estructura social, cómo el sistema reconoce las desigualdades y minorías desplegando un conjunto de instituciones, entre ellas el Estado, este puede convertirse en un una institución supranacional creadora de una estructura de separación entre los marginados y los no marginados.
De esta manera, en consideración con lo anterior, al estudiar la corriente de pensamiento de estos autores los aportes más significativos son la búsqueda de la verdad, de develar saberes que han sido invisibilizados en la ciencia por la dominación del pensamiento eurocentrista y su característica transgresión con las otras formas de pensamiento, el reconocimiento de un conocimiento que permita comprender y conocer la realidad desde la pluralidad de pensamientos, desde la diversificación de las ideas y desde la coexistencia con los mismos, por tanto, desarrollar un conocimiento critico desde la historia de América Latina en la ciencia moderna.
Pregunta general: (b)
ResponderEliminarReflexione acerca de los diferentes matices propuestos por los autores en cuanto al abordaje de la modernidad, y a los desafíos y perspectivas de las ciencias sociales en América Latina.
Sandra G Oropeza T CI 22.280.736
La modernidad es un fenómeno de todas las culturas, no solo del moderno occidental europeo, ya que siempre estamos propensos al desarrollo, como capacidad simple y de inercia en el ser humano; razón por la cual, antes de la llegada de los europeos, existieron numerosas tribus indígenas que se desarrollaron al punto de crear, sin tecnología aparente, obras maravillosas que aun constituyen un enigma para la humanidad. Pudiendo decir que el desarrollo de ese momento era aún mayor que el actual y que aún no se ha logrado alcanzar en pleno siglo XXI, dedicándonos solo a estudiar esos sistemas y a comprender lo grandes que fueron esas sociedades, considerando, entonces, lo que para ellos fue el pleno apogeo de una modernidad y quizás globalización, previa a la colonización o la implantación del pensamiento europeo y capitalista occidental en nuestras tierras
Sobre la modernidad, los diferentes autores hacen referencia a cómo en ella hemos perdido mucho de nuestra cultura y como se impone el poder y el desarrollo y las necesidades o la crisis en la riqueza; podemos ver como permitimos o como se dio un proceso de colonización en nuestros territorios, marcando todos los ámbitos de la vida de entonces; cómo el sistema de poder se impone, llegando a ser represivo, excluyente, racista, imperante. Se expresa, entonces, en los autores, una línea de concordancia, que va desde el colonialismo, donde se instaura una modernidad o proceso civilizatorio que viene de afuera, hasta los sistemas de conocer, de estudiar el proceso de globalización; es decir, hasta la trasformación de esa modernidad por el capital, el Estado, la ciencia, pero sobretodo, en el punto donde no debemos culpar ni remarcar todo este proceso en una culpabilidad, pues bien sabemos que puede ser producto natural de la historia.
A través de esa pérdida de los saberes y las formas de conocer de nuestros aborígenes suplantándolas por las nuevas formas foráneas, se construye el reconocimiento de la otredad, que solo es posible recuperar mediante la ecología de saberes; es decir, nos plantea que, en el desarrollo de esa modernidad, nuestra sociedad de nativos se fue modificando y se fueron adaptando a la fuerza a las formas de conocer de afuera. Planteándose así, dentro del marco de esa modernidad, en líneas generales con todos los autores, lo imperante que fue el conocimiento de afuera con el conocimiento de lo nuestro, que se generaba desde las condiciones para vivir, mientras que el otro que se imponía solo era arraigado por un sistema capitalista explotador, donde prevaleció el racismo, la concepción del otro o la otredad, pero vista desde quienes habitaban dentro del territorio y no de parte de quienes estaban invadiendo el territorio imponiendo una nueva concepción de ese mundo que se estaba trasformando en moderno.
Todo ese sistema se instaura por las ambiciones de poder y se ejecuta mediante un proceso colonizador violento, que se impone como un acontecimiento desastroso, en todos los sentidos, tanto territoriales, como de los saberes y se va configurando un sistema moderno colonial mediante un circuito comercial, donde imperaba la exclusión social y racial por no pertenecer a una modernidad "avanzada" sino estar en un atraso del cual “no se saldrá” por lo que deciden implementar un proceso civilizatorio, es de este modo entonces que nuestra modernidad tiene como modelo puro la experiencia europea. La marca que han dejado las revoluciones europeas, como no los señala dussel, crea una modernidad única por la cual todos deben regirse, es decir se vuelve hegemónica, originando un proceso de conquista, por creer tener el poder y dominio del mundo, creyéndose el centro de este. Se describe entonces una modernidad violenta, imperante, que domina bajo su propia voluntad, bajo sus propios conceptos, y domina bajo su cultura y su contexto a los nativos con el fin de lograr un proceso civilizador como ya se dijo.
EliminarLa invención de otra cultura en américa y como se deja de lado los conocimientos propios y reales acorde al contexto para imponer otros, y como se clasifican a los pobladores para generar trabajos a favor de esos otros que buscaban como saldar su crisis imponiendo su poder en otro continente, expresa una modernidad donde existen diferencias con esa exterioridad.
Al plantearse el fin de la modernidad, fin como una crisis del sistema del poder que se había gestado, es decir como la crisis de ese sistema moderno creado o impuesto en américa latina, ya viene de la mano de la idea de dominio del hombre para obrar por su integridad social e individual donde se establecerán leyes específicas además de excluyentes para los beneficios de un sistema.
En este sentido, la coloniedad se desató en las formas de conocer y los saberes ideológicos, transformando así, a partir de esa modernidad que impregnó desde el nacimiento mismo de esos saberes, ese salvajismo en barbarie y, finalmente, logrando el desarrollo deseado o al menos medianamente esperado, estableciendo una sociedad civilizada que refiere al fin a la modernidad, que llega con la globalización, pero efectivamente este proceso continúa y es imposible hablar propiamente de un fin.
De esta forma, todo esto se traduce a la crisis del paradigma en el cual nos encontramos y es casi imposible pensar nuestras ciencias sócales no eurocéntricas, el problema es que todos los filósofos y personajes, mayormente, son europeos y no latinos y para recuperarlos hay que darlos a conocer en los procesos educativos latinoamericanos, y ponerlos en prácticas como nuestros antecedentes, como nuestros investigadores, y parte de nuestros aportes al conocimientos, pues si bien europeos son significantes, echar una mirada a lo nuestro también nos ayuda a reconstruir nuestro pasado para observar mejor el futuro, sin embargo, se presenta un problema y es que estamos ya ligados a una cultura que nos define, a través de un pensamiento eurocéntrico; queramos o no, nos vemos reflejado ya en ese sistema
En desafíos y perspectivas a las ciencias en américa latina, está el no abandono a la construcción de conocimientos propios, a pesar de las dificultades y de ese eurocentrismo que aún está implantado en nuestro conocer, el desafío está en hacer propuesta y ejecuciones sobre nuestros conocimientos, nuestras formas de investigar nuestros resultados y en el aporte significativo, a las ciencias sociales, de conocimiento que sea provechoso; en no quedarnos solo en las teorías dadas, en hurgar, en investigar, en ir más allá de lo aparente y lo ya establecido e investigado. Mientras aportemos nuestros propios conocimiento a las ciencias estaremos complementando y contribuyendo a ese desafío en América de aportar ante el mundo conocimientos que nos hagan representativos. La propuesta es la descolonización de las ciencias sociales y de la filosofía.
EliminarFinalmente López Seguea, para responder también a esos desafíos en América Latina propone la transdisciplinariedad, con la creación de programas de estudios sobre problemas donde se permita la investigación de los mismos, y la exposición de esos trabajaos, ante profesores tanto latinoamericanos como europeos, pues solo depende de nosotros mostrar al mundo como trasformamos las crisis en paradigmas del conocimiento, en ciencias, y como lo expresamos a través de las diferentes ramas del saber, cosa que nos sirva para aprender y comprender nuestra historia.
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
ResponderEliminarEn Libro “La colonialidad del saber” se encuentra diversos autores que a manera general dirigen sus planteamientos hacía el cuestionamiento y concepción de la modernidad, que nace de la idea principalmente en el hemisferio occidental por parte de los Europeos de todo ese desarrollo y pensamiento eurocéntrico que se generó, es así cómo se ha masificado y legitimado a través de la globalización la idea de modernidad, producto de todo el desarrollo y universalidad de la misma se va generando un discurso en general en el que se produce un conocimiento único y hegemónico que por ende crea la exclusión de otros saberes, es decir, de otras formas de conocimiento y hacer ciencia.
Es así como esto va creando diferencias para una parte del mundo en la que se excluye e invisibiliza a otros debido a idea de dominación e universalidad adoptada, estos autores desarrollan una preocupación por la sociedad que se está formando sobre la base de esa ideología eurocéntrica en las que no han sumergido y que a simple vista no es fácil percatarse de ese ideal, debido a que hemos sido impregnado del mismo en la sociedad, se trata de buscar nuevas alternativas para que se reconozcan nuevas formas de saberes y conocimientos, como se expresa en la Ecología de los Saberes de Boaventura.
Finalmente, plantean una nueva transformación de las relaciones de poder que son establecidas, ya que la sociedad en sí va generando diversos mecanismos para la formación de la estructura social, política y económica debido a la globalización. El gran aporte que nos dan a conocer estos autores, es el reconocimiento de otros saberes, del otro como individuo, del conocer y adentrarse más a los procesos históricos que vienen desde la colonialidad, la modernidad y la posmodernidad en la cual ya no se excluye al otro sino que busca unirlo bajo sus diferencias.
Carelis Zaa Montaño: 24.806.086
Pregunta 1
ResponderEliminarBoa Ventura nos presenta la idea de un pensamiento clasificatorio que separa al mundo por un abismo, dicho abismo hace la distinción de lo que es común a mí, lo que entiendo como propio y tiene un significado a lo que creo como realidad. Un pensamiento abismal, que representa la esencia del ser humano para el autor: la necesidad de comparar y delimitar que nos hace “nosotros” y que nos hace “el otro” ya que a raíz de ése contraste es que podríamos entender quiénes somos en relación al otro. Este ha sido básicamente el pensamiento hegemónico de la cultura occidental europea, magnificada en los tiempos de conquista y colonia; El autor deja ver que es un gran ejemplo de su pensamiento abismal: los españoles al tener contacto con los pueblos americanos, y al observar su cultura, entienden que no eran humanos, que no pertenecían a su concepción de normalidad y racionalidad, en síntesis, estaban en su “abismo”, por ello pasan a ser excluidos, dominados y exterminados al considerárseles una cosa invisible a ése eurocentrismo. Existe una imposibilidad de que ambos mundos separados por esa línea abismal coexistan, es por ello la necesidad de alejarla y descartarla. La ciencia tiene su posición particular en éste pensamiento, reflejándose en el hecho que lo que carece de comprobación científica, está del otro lado de la línea, lo que no tenga esa cientificidad, será tan solo una creencia, lo cual carece de fundamento epistemológico.
En la actualidad, con una civilidad más consumada, el que está más allá de esa línea imaginaria que representa el pensamiento de Boa Ventura, es simplemente ignorado, al no compartir los mismos códigos morales y civiles por supuesto. Si bien se acepta su cultura y rasgos propios (en casos generales) desde hace 30 años, pero que sin embargo aún no deja de ser el diferente, y por ello se le enajena. Esto lo entiende como un “epistemicidio”, que podríamos comprender como la manera de entender el mundo moderno y científico: lo que no posee esa veracidad científica, ese respaldo por un método de las ciencias, no es aceptado, y al no ser aceptado, se le quita su existencia. Esto es lo que se ha visto reflejado en ese pensamiento abismal, un epistemicidio que “mata” todo conocimiento más allá de la línea invisible, el basado en las creencias y que van en contra del pensamiento hegemónico. El autor nos presenta la idea de progresar a ese pensamiento abismal, a través de la ecología de los saberes, pudiendo entenderse como una diversidad epistemológica necesaria para romper ese molde unicultural presente en el pensamiento abismal, y que para ello, se debía romper de lleno con las premisas básicas del pensamiento moderno, ya que de no hacerlo, se conservarían maneras que frenarían un progreso real del pensamiento pluralista. Dicho pensamiento debe venir desde la reflexión, entendiendo y analizando la condición hegemónica del occidente en relación con el resto.
La ecología de los saberes propone pensar en lo impensable para la visión eurocéntrica, por allí parten las posibilidades de un avance, de comprender la postura epistemológica del abismo, y a raíz de eso, eliminarlo; eliminarlo para dar un paso más de lo que nos ha delimitado la ciencia
Manuel Dos Santos; 19.692.688
PREGUNTA GENERAL. D)
ResponderEliminarCI: 26033571
Las relaciones y dinámicas sociales están en constante cambio y transformación. La modernidad ha buscado su adaptación sosteniendo su esencia y cambiando conforme a la misma. La no universalización del discurso de la modernidad, ha llevado a los autores a plantear propuestas, a través de sus teorías. Pensadas en el discurso propio, en crear un discurso que muestre nuestra realidad, que en todos sus matices sea homogéneo, sin caer en el “discurso único”, que deje a un lado otras realidades de la America.
El aporte más importante que estos autores han dejado a través de su teoría es ejercer el pensamiento propio, desde nuestras venas latinoamericanas, desde nuestro pasado, nuestro presente y pensando en el futuro que queremos, nuestras costumbres y vivencias. De esta manera, contender todo esto nubla la conciencia y nos convierte en seres de la nada, modernos. La descolonización del pensamiento eurocéntrico, implantando en America desde su colonización y en el cual estamos sumergidos. Los autores, hacen caer en cuenta, el hecho de que nuestra forma de ser y hacer, está dominada por el continente Europeo.
Los autores trabajados en este segundo bloque intentan romper con la concepción de que la modernidad no es un proceso ajeno a los cambios, sino que va constituida junto a la colonialidad y donde la racionalidad se implanta a través de la colonización de America, diferente a la concepción que se cree que su surgimiento es natural. Es decir, los autores mantienen la concepción de que el desarrollo de la modernidad tiene su explicación y su finalidad, basada en los mecanismos de dominación ejercido por Europa a través de la religión y la raza, que nada es casualidad como se ha llegado al punto de encuentro.
El aporte de los autores, en lo personal, no se refiere a dejar a un lado la concepción eurocéntrica, sino el reconocimiento de otras forma de saber y de otra forma de conocimiento, una ecología de saberes. Los autores buscan generar una exigencia en sus propuestas para este proceso en la modernidad que buscan.
Preguntas por autor: Castro Gómez.
ResponderEliminarCastro Gómez plantea que es gracias al lenguaje por medio del cual se ha podido conformar la modernidad, puesto que a través del mismo es como se permiten las diferencias entre los individuos que integran un sistema, legitimándose por medio de la escritura. Es decir, el autor resalta que es a través de esta legitimación donde, en la modernidad, las diferencias entre blancos y negros, cultos y no cultos, europeos y no europeos, etc., son aptas y permitidas pues por otro lado, dice el autor, que las ciencias sociales nacieron, no sólo para legitimar dicha diferenciación entre individuos, sino que por medio de las ciencias sociales el hombre (en la modernidad) posee el interés de tener bajo control cada aspecto de la cotidianidad en el poder que marcan las instituciones (las cuales se encontrarían bajo el poder de los Estados nacionales, siendo ésta la esta razón por la cual dicha diferencia era aceptada, pues el hombre sólo buscaba de la dominación de los individuos en todo aspecto), teniendo grato poder tanto cultural como territorial/institucional.
Ahora, ya hablado el tema de la modernidad, cabe posicionar ahora acerca del poder libidinal que plantea el autor, y éste actúa en la posmodernidad, es decir, cuando la globalización se hace presente. El poder libidinal rompe con la aceptada diferenciación propia de la modernidad, y da paso a la producción y reproducción de la misma, es decir, en la modernidad, se buscaba que los individuos se mantuvieran en un estado más homogeneizado (con el fin de que todo el poder recayese en los Estados nacionales), la globalización deja atrás este aspecto e incentiva la heterogeneidad en las masas, debido a que hay un constante llamado por parte del sistema que permite a los individuos estar de cara y marcar sus diferencias en torno al mercado. Esto es a lo que el autor se refiere, asimismo, con el fin de la modernidad. Por otro lado, se tiene que la continuidad del sistema mundo va representado por el hecho de que es la heterogeneidad del sistema globalizado lo que permite dicha continuidad, debido a las diferentes (y afirmadas) diferencias entre los individuos integrantes de un sistema, los que permiten que ese poder internacional sea firmemente constatado por esa masa heterogénea.
Bárbara Ruiz Fazio
C.I: 21.467.409
1.Sobre Boaventura
ResponderEliminarBoaventura en su texto nos explica que con el arribo de la modernidad, la cual se caracteriza por un universalismo de pensamiento, se desarrolla a su vez una división del pensamiento hegemónico eurocentrista y los otros excluidos de él. El pensamiento europeo se impone como único y universal al mismo tiempo que excluye todos aquellos distintos a él, por la racionalidad moderna que los invisibiliza y por lo tanto no los reconoce. El derecho juega aquí el papel de juez y determina quienes pertenecen a un lado y el otro.
Esta división de pensamientos está constituida según el autor, por una línea abismal divisoria del pensamiento “mismo” (dominante) y el “otro” (excluido). En donde se es consciente que existe esa otredad, mas no los reconoce como individuos pensantes con conocimientos distintos. Por to que existe un Epistemicidio de esos pensamientos, es decir, un homicidio a las otras formas de pensar. Ya que el pensamiento hegemónico se impone y suprime aquello que considera malo y no se legitime de la misma manera que él ha impuesto, legalizado de formas distintas por el derecho. Dicha otredad se ubica del otro lado en el abismo donde es invisivilizado.
Teniendo en cuenta lo anterior, la modernidad trae consigo también una serie de fisuras y fracturas que se presentan por la falta de cobertura a las exigencias y necesidades de los individuos. Por lo que surge entonces la llamada Ecología de saberes, la cual presupone una diversidad epistemológica del mundo, es decir, una aceptación a la pluralidad del conocimiento. Reconocer aquellas formas de pensar encontradas y desplazadas al abismo. Lo que convertiría al pensamiento postabismal en una separación del occidentalismo absoluto, sus modos de hacer y pensar. Reconocimiento de aquello que fue invisibilizado, de aquellos saberes distintos. Ya que el mundo es heterogéneo y no homogéneo que se quería pretender.
Angie Cartaya
ResponderEliminar20.784.916
Pregunta general (D)
Los autores se entrecruzan y coinciden principalmente en la concepción de la modernidad como consecuencia del proceso de colonización que se vivió. En este mismo sentido los autores conciben a esa modernidad como la productora de las desigualdades, de esas diferencias que fueron marcando desde aquel momento la vida histórica universal, creando ésta un discurso propio de doble representación donde se constituye el sujeto ejemplar y hegemónico moderno a partir de la idea del “otro”. Esta constitución del otro se plantea en la oscuridad del pensamiento, ya que es invisibilizado por la lógica universalista y hegemónica de esa modernidad Occidental.
Esta modernidad occidental que tiende a universalizar invisibilizando a ese otro que no cumple las normas y no se adapta a la regla establecida, arremete contra las otras distintas formas del pensamiento que surgen en contraposición a ésta que emerge y se impone como hegemónica y cuando esto ocurre el conocimiento se ve en peligro y surge lo que Boaventura llama el “epistemicidio”, que no da cuenta de nada más que de la intolerancia y el reniego a la posibilidad de otros conocimientos que den cuenta de una realidad distinta a la planteada por esa misma modernidad y que se halla envuelta en una lógica de expansión territorial y dominación sobre el otro invisibilizado.
Y es esta modernidad universalizante, dominante y hegemónica preocupación de estos autores pero sobre todo es el proceso por el cual esta modernidad está pasando lo que más llama la atención, ya que ésta se encuentra enmarcada en épocas de cambio ya que esa solidez que la caracteriza y cuyas relaciones sociales se encuentran fundamentadas en lazos fuertes debido al papel preponderante e importante que juega el Estado como regulador de las misma, ha ido distendiéndose o liquificandose en términos de Bauman.
Cuando la modernidad empieza a transformar sus bases y empieza a ir aceptando esas diversas subjetividades que antes eran por ella misma invisibilizadas, empieza un proceso de cambio donde esa modernidad se desvanece, el propio Estado empieza también a ceder su papel de autoridad porque se empieza a cuestionar el rol que ha venido desempeñando y se van imponiendo otros entes supranacionales que empiezan a desenvolverse como vigilantes y garantes del desarrollo de las relaciones sociales que se ven transformadas. Esta aceptación de la otredad una vez invisibilizada, ciertamente transforma la modernidad más no implica un quiebre o desaparición de ésta, pues el sustrato de la misma se mantiene firma, es decir, el sistema sigue siendo el mismo. Para los autores esta idea de la aceptación de la otredad constituye más bien la legitimidad de éste sistema capitalista, cuyo fin como es conocido, es la obtención de ganancias a toda costa. Y es por ello que este alejamiento de la otredad de la oscuridad y su aceptación permite que el mercado tenga la oportunidad de incluirlas en su lógica capitalista, ampliándose de tal manera que dentro de ella hay productos para todos esos grupos de subjetividades diversas se han ido visibilizando y es aquí donde el planteamiento de la globalización se hace evidente.
Es claro que el planteamiento de estos autores se enmarca en la idea de la descolonización del pensamiento. Se busca también poner en relieve esa lógica de la modernidad occidental que se había impuesto y que ciertamente ocultaba a la otredad y que con las transformaciones que ha ido sufriendo ya se acepta la existencia del otro pero con una intención más de dominio total. Ya que empieza a introducir a esas diversas subjetividades a un determinado sistema haciéndolos parte de ella y que le dan legitimidad, fuerza y poder para seguirse prolongando, imponiéndose como una especie de ciclo vicioso que parece no tener un lugar de corte de esa lógica que ha dominado universalmente.
Pregunta por autor, Sobre Fernández:
ResponderEliminarFernández, en su planteamiento empieza por definir a la posmodernidad como esa etapa en la que se da la fragmentación del conocimiento, se rompe con la idea universalizante de la modernidad, solo “el sujeto posmoderno aparece como ese sujeto fragmentado que “apenas” asume su espacio ya que considera que sólo ese es demasiado “complejo” (Fernández, 2013). De este sujeto parten las críticas hacia la modernidad, se ha transformada pero que no ha podido ser comprobada, incluso nos dice que no existe un tiempo establecido en el que se pueda hablar de posmodernidad, tal parece que es una nueva dinámica que ha invadido a esta modernidad aún existente pero que no está definida claramente. Se puede mencionar por un lado a Bauman con las relaciones sociales líquidas, sigue apostando a una modernidad pero con un cambio en el modo en que estas relaciones se llevan a cabo y por otro lado a Augé con la sobremodernidad con la expansión de los no lugares carentes de sentido, sin embargo, nos dice que en Latinoamérica este posmodernismo aún no está en su pleno apogeo ya que la segunda modernidad no pudo llevarse a cabo y no es asfixiante en nuestra sociedad, aún nos quedan espacio donde encontrar la naturaleza libre de esa industrialización característicos de otros países.
El posmodernismo por su parte es una recuperación a las ideologías o relegitimación en escenarios más complejos donde hay un espacio y tiempo diferente a la que surgieron inicialmente, es como esas viejas doctrinas responden a una nueva realidad, no se han acabado, se han transformado y se están preparando para un nuevo periodo que no sabemos si ya empezó está por venir. Es así entonces como está la distinción de la posmodernidad como un hecho real y el posmodernismo como una tendencia de las ciencias sociales para percibir las transformaciones de la realidad, que asumamos el posmodernismo no quiere decir que exista la posmodernidad, y se ubica en el plano de las ideas que no necesariamente se están produciendo de manera efectiva en la realidad.
Mayra Atria
V-22.308.752
PREGUNTAS GENERALES:
ResponderEliminard.
A través de los autores leídos y la propuesta decolonial es posible destacar como principal aporte la doble cara que tiene la modernidad, pues si bien por el lado europeo la modernidad se caracterizó por el avance tecnológico, el predominio del hombre sobre la naturaleza y el alejamiento de la Iglesia católica, en América la modernidad se presentó de manera totalmente opuesta.
Con la llegada de los españoles a América fue que comenzó realmente la modernidad, sin embargo en nuestro continente la modernidad se vio expresada por el aniquilamiento del otro, es decir, los nativos americanos y la imposición de la religión católica. Aunado a eso es posible apreciar, a través de los autores trabajados, cómo se fue desarrollando una capacidad taxonómica muy particular con este nuevo proceso. Pues a partir de entonces se fueron creando categorías con el fin de justificar la dominación que estaban ejerciendo los europeos sobre los americanos, entre ellas cabe destacar la categoría de raza desarrollada por Quijano, la cual es una categoría meramente moderna la cual fue creada para justificar la dominación a partir de las diferencias fenotípicas entre los colonizadores y los colonizados.
Dicha categoría permitió la nueva configuración del mundo moderno, en el que destaca un centro y una periferia, la periferia estaría representada por los países de razas inferiores, es decir los países americanos colonizados, mientras que el centro vendría a ser Europa, quienes se pusieron ellos mismo por encima de las colonias, es decir, se consideraban o consideran razas superiores.
Esa nueva configuración y diferenciación entre unos y otros es lo que dará lugar a un severo epistemicidio, es decir, una aniquilación de los saberes ancestrales de los pueblos originarios de América, ello fue posible, entre otras cosas, a la institucionalidad de un lenguaje propio de los europeos el cual afianzaba más las diferencias entre los «ciudadanos» y los «bárbaros»; es posible agregar aquí la categoría de los mismo y lo otro de Foucault en el sentido de que los europeos configuraron de tal manera los saberes que ellos eran lo mismo, lo correcto, lo bueno, lo legal, el hombre blanco católico bien educado, mientras que los americanos eran lo otro, los bárbaros, los incivilizados, lo malo, lo escuro, los negro, los indígenas, las mujeres.
Al final la propuesta decolonial busca hacer visible esa parte de la historia que estuvo invisibilizada por mucho tiempo, buscan una «ecología de los saberes», es decir, recuperar las tradiciones propias de nuestros pueblos a través de un conocimiento profundo de nuestra historia a fin de recuperar nuestras propias formas de conocer o simplemente aportar nuevas formas de conocer que surjan desde Latinoamérica.
Valeria Travaglio Crisafi
C.I.: 23.713.746
Carlos Benucci
ResponderEliminarC.I 24206250
Sobre Dussel:
En primer lugar, Dussel se refiere a la modernidad como “Una emancipación de la inmadurez como un proceso crítico, que abre a la humanidad a un nuevo desarrollo del ser humano” La modernidad trajo consigo acontecimientos importantes para la transformación del orden mundial como la Revolución Francesa, la Ilustración, la Reforma. Nos damos cuenta entonces que, bajo la concepción de estos sucesos, la modernidad se hizo posible solo a procesos que sucedieron en Europa. Esto es una visión Eurocéntrica de la modernidad, pues no es del todo cierto
.
Sin embargo, Dussel también nos habla de que existe dos concepciones referentes a la modernidad, una eurocéntrica que es la que ya mencionamos y una referente a la modernidad latinoamerica que se conecta con la europea, pues sin la acumulación originaria de capitales procedentes de latinoamerica, el capitalismo europeo no habría tenido un motor consistente para la masiva industrialización. Por ende, podemos conectar el concepto de modernidad y con el concepto de colonialidad, pues, sin colonialidad, no hubiese existido esta acumulación de capitales que dio paso al desarrollo de este mundo moderno.
La colonialidad, en su discurso es militarista, dominante y hegemónica, el proceso de colonialidad en latinoamerica llegó imponiéndose, por consecuencia, fuimos colonizados y llevados empujados al mundo moderno a la fuerza, no sólo hubo una colonialidad a la dinámica social sino a los saberes y a las formas de comprender la realidad.
Ricardo Alvarado Beltrán.
ResponderEliminarRespuesta general D.
La propuesta de los autores latinoamericanos se origina en la crítica y denuncia de elementos constitutivos del orden epistémico moderno y sus discursos oficiales. Desde la revisión de esto, emerge una revisión que los cuestiona y exhibe las formas en que se ha ordenado el poder en el mundo sobre la base de estas lógicas y proponiendo una realidad distinta a la historiografía idílica con que se presenta al mundo la filosofía oficial, por llamarla de alguna manera, en las sociedades occidentales.
En este sentido, desde De Sousa hasta Fernández (por usar la cronología de las lecturas) afirman que el carácter totalizante de la episteme moderna, de su mathesis universalis y sus ideas de progreso y razón, han devino en el ocultamiento y posterior asesinato de los saberes distintos a los de la realidad europea. Desde esta afirmación, comienzan a diseccionar el conocimiento en un mundo que se explica desde Europa y que reproduce sus lógicas en todos los estadios del mundo occidental, del colonizado. América Latina no dista de esta realidad, siendo sus riquezas el primer semillero de la sociedad moderna, y sus conocimientos sustituidos desde este momento-según Mignolo- por la racionalidad totalizante-moderna-eurocéntrica. Y, desde este planteamiento, cómo los distintos pueblos han de reconocerse en esta lógica.
Sobre esta misma lógica, se apuntala parte de la propuesta que interpreta la distribución del conocimiento y el poder desde la clasificación racional del mundo y la superioridad entre razas. Esto como explicación de que desde la llegada del proceso colonizador a América Latina, Europa se colocara en el centro del mundo, desdibujando la realidad americana.
Pero este mundo moderno, blanco, racional y occidental ha generado sus propias y estructuras y ha correspondido a sus propias mutaciones. Sobre este argumento, Catro-Gómez afirma la distensión de las estructuras rígidas del sistema moderno, en el reconocimiento de otros entes posibles que son metabolizados en pro del sostenimiento de la globalización y del orden colonial del poder-que cambia de formas, pero no de norte- y trae el nacimiento de nuevas instituciones, como las ONG’s.
Más allá de todo ello, resulta en suma interesante la propuesta que subyace a la crítica y que reta a las Ciencias Sociales. En este, se plantea aterrizar unas ciencias sociales en las que se garantice, a diferencia de la espíritu moderno-eurocéntrico, la cabida de toda suerte de saberes del mundo y que se reconozca los límites de la ciencia que hasta ahora nos hemos dispuesto a contemplar, deslumbrados por las civilizaciones europeas.
Desde mi punto de vista estos autores procuran a partir de su cosmovisión de latinoamericanos dar luces de lo que es la modernidad, como surgió, las causas y las consecuencias de esta.
ResponderEliminarCada uno de una forma distinta, con posiciones diversas pero siempre con el mismo fin; que a mi parecer es dejar claro al lector que la realidad que vive hoy en día es producto de un pensamiento eurocentrico que mediante el poder y la dominación que algunos tomaron como bandera, lograron constituir raíces en el continente americano con el objetivo de sacar beneficios de las bondades naturales que posee dicho continente, de los nativos y de esa manera explotarlos apropiarse de fuerza de trabajo y lograr la acumulación de capitales de la que habla Marx.
En la expresión de estos autores se observa también la intensión de dejar claro que no es necesaria la negación rotunda de lo que significa el sistema mundo moderno, si no que mas bien hay que reconocerlo y partiendo de los saberes permitir otras practicas que se hagan propias y que sirvan para convivir. Ellos abordan el tema de las ciencias sociales, diciendo que son esa herramienta “moderna” que legitima al sistema mundo moderno y de alguna manera influyen en el sustento del sistema pero a mi manera de ver hay una invitación a una producción de conocimiento científico social con el propósito de dar aportes positivos para el bienestar de la sociedad en toda su extensión, que sea consono con la realidad.
Por tal razón creo que el aporte mas importante de estos autores es que permiten entender la modernidad, procurando dejar un espacio para que el lector de lugar a la interpretación, a la critica y pueda de esta forma cuestionar realidades locales y así darle paso a ideas nuevas que contribuyan de alguna manera a la sociedad.
Pregunta por autor, nº 1:
ResponderEliminarLa obra de Boaventura de Sousa Santos, muestra una crítica a la forma en cómo la modernidad ha legitimado una universalidad desde la forma de conocer, en la cual el eurocentrismo se erige como el regente de las relaciones sociales, y las formas de conocer son impuestas desde la dicotomía apropiación / violencia, tal como el autor la plantea.
Se habla de epistemicidio, porque en la lógica de racionalidad moderna occidental, se ha invisibilizado otras formas de conocer, producto de la búsqueda de una globalización en la que un grupo de propietarios defiende unos intereses particulares, para garantizar la reproducción del sistema. Boaventura expone que en América Latina se repite con ciertas variantes, el proceso de colonización que tuvo lugar en el siglo XV. Se dan formas de dominación con aquellas empresas transnacionales, por ejemplo, que operan en el territorio controlando mucho más que un capital y un mercado. Se da el control de elementos definitorios para la cultura, adoptando una cosmovisión que asegura la reproducción del capital.
En este sentido, la propuesta es una ecología de saberes que rompa con la hegemonía de una epistemología, que así como existen diferentes fenómenos, existan diferentes formas de acercarse a esa realidad, entendiendo que no es una generalidad, y que la otredad no implica lo no – científico, sino que es otra forma de abordar y participar en las relaciones sociales.
Pregunta general, literal d:
ResponderEliminarEl proyecto moderno occidental ha invisibilizado a las sociedades llamadas subdesarrolladas, y ha impuesto un patrón de conductas, comportamientos, que reafirman dentro de la misma sociedad la idea de “en vía de desarrollo”, por las cuales se reproduce materialmente el capital, pero de igual forma se reproduce ideológicamente. Así por ejemplo, habrá comunidades que en un intento de reivindicación de su episteme, son absorbidos por el mismo sistema que les oprime y modifican su ontología, reclamando estar dentro del mismo proyecto moderno.
La importancia en el trabajo desarrollado por cada uno de estos autores dentro de esta corriente, tiene gran importancia para el estudio de las ciencias sociales en América Latina, por ofrecer una amplia critica a la epistemología que domina los territorios como consecuencia del proceso de globalización.
Esta corriente de pensamiento, permite ver desde “otro punto de vista” cómo ha sido el proceso de colonización, desde el primer momento en que se dio como conquista de un territorio para expandir la hegemonía de los reinos, y cómo esas relaciones de poder se mantienen y se legitiman aún en Latinoamérica.
Es posible captar en las ideas propuestas, el propósito de reflexionar sobre la consecuencia que trae el proceso de globalización para aquellas sociedades que se han visto envueltas en una hegemonía económica, política, social y cultural; pensar en las posibilidad de desarrollar otras formas de conocimiento, otras lógicas de relaciones sociales, en el que las comunidades reflejen su realidad, no como “el otro” de lo universalmente aceptado, sino otro que no es universal, que se da al mismo tiempo que otras.
PREGUNTA POR AUTOR: SOBRE DUSSEL.
ResponderEliminarEn su ensayo “Europa, Modernidad y Eurocentrismo”, Enrique Dussel, explica La Modernidad desde dos conceptos, que para el autor son pertinentes para explicar la hegemonía de los pensamientos y saberes eurocéntricos y su expansión a nivel mundial, esencialmente América con el proceso de conquista y colonización. Y al igual que Lander, Dussel se plantea la cuestión de que la racionalidad en las relaciones sociales y los saberes del mundo moderno se basan propiamente en un episteme eurocéntrico, no por un proceso natural de expansión, sino porque fueron impuestos a la fuerza durante la colonización.
En primer lugar explica La Modernidad desde la perspectiva eurocéntrica, como un proceso exclusivamente europeo, con la emancipación, el surgimiento de la razón, con acontecimientos como las reformas religiosas, la ilustración y la revolución francesa; y con estos el surgimiento del capitalismo y la muerte de Dios como el ser único que daba explicación a todas las cosas del mundo.
Y en segundo lugar La Modernidad expresada en el nuevo orden del sistema mundo o mundo moderno a partir de 1942 con el descubrimiento de América Hispánica, que no solo permite la expansión e imposición de los saberes europeos a las nuevas colonias, sino también la expansión del mercado mundial, surgiendo así el mercantilismo. Europa convertida en el centro de poder, y las demás culturas en su periferia.
En este sentido de La Modernidad desde la propia Europa y su expansión a otros territorios implando su hegemonía cultural, con el proceso de conquista y colonización; nos lleva a la “Colonialidad” que es el resultado precisamente de la universalización y mundialización de la racionalidad moderna a partir del etnocentrismo europeo, que comienza a diferenciar y categorizar el mundo según estos conceptos eurocéntricos impuestos por la modernidad. Quizá pueda pensarse que la Colonialidad es el resultado de la Modernidad y de allí su indisoluble relación.
Al implantarse la Colonialidad se observa la inclusión y exclusión del nuevo orden mundial, que hace parte de ellos a los que siguen el etnocentrismo europeo y que separa y disgrega a los que no dejándolos fuera, es allí cuando se habla de “Alteridad”, entre “el nosotros” (los eurocéntricos) y “los otros” con diferente cultura que no se apegan a la hegemonía europea. Y de allí que Dussel hable de una “Trans-modernidad” como proceso de liberación de la alteridad, es decir como un proceso de aceptación de “el otro” y la importancia que como “otro” pueda tener y aportar a los saberes del mundo en general.
PREGUNTA GENERAL: d.
ResponderEliminarEn general los autores estudiados coinciden en que el proceso de colonización, con el auge de la expansión territorial, el paso del feudalismo al capitalismo, el desencantamiento de Dios y la globalización, son acontecimientos y proceso propios de La Modernidad como una nueva corriente del pensamiento que es inclusiva y exclusiva a la vez. Cada uno desde su propia perspectiva aborda el tema de la modernidad aportando nuevas definiciones o categorías para su análisis y comprensión; y explicando el como desde la modernidad no solo a cambiado el orden territorial y comercial del mundo, sino que se han implantado y superpuesto nuevos saberes y culturas.
Comenzando en un primer plano por Boaventura, quien propone que el “pensamiento occidental moderno es abismal”. Y quien hace una diferenciación entre el pensamiento moderno europeo como el “acá” y el pensamiento latinoamericano como el de “allá” lo negado, lo inexistente, la otredad. Para el autor la conquista de América representa la conquista del abismo, de lo que esta afuera de la lógica racional occidental. Siendo América lo negado, lo inexistente, lo que no se reconoce en la modernidad sino que se preserva para estudiarlo, y pasa ser “la otredad”. Boaventura propone el reconocimiento de otredad, la aceptación de lo anterior, de los sujetos históricos en la ciencia y el pensamiento moderno y esto es lo que se conoce como “la ecología de los saberes”.
Entrando al plano de la Coloniedad del Saber, una crítica de la modernidad mucho más compleja, pues se basa en la propia definición de esta corriente del pensamiento desde la lógica europea occidental, pasando a la expansión por el mundo a través del proceso de colonización, que impuso esta misma lógica racional europea al oriente. Por lo que no se puede naturalizar la modernidad porque no surgió de manera natural, sino que se impuso con su hegemonía cultural universalizando y categorizando al mundo según conceptos propiamente eurocéntricos.
Lander por su parte propone que los saberes sociales modernos se centran en la idea misma de La Modernidad, pero en el sentido de como a través de ella se clasifica y jerarquiza a los pueblos y continentes del mundo, se naturalizan las relaciones sociales y las separaciones propias de esa sociedad, y como se superpone la superioridad de los saberes de una sociedad sobre los de cualquier otro. Con esto ultimo haciendo alusión a la implantación de los saberes europeos a las culturas americanas durante la conquista y colonización.
Dussel en concordancia con Lander habla de las nuevas forman de producir conocimiento a través de los conceptos eurocéntricos; propone que la modernidad se da con la conquista y colonización y la hegemonía cultural de los saberes europeos que trae como resultado la colonialidad. Y habla de la una Trans-modernidad como proceso de liberación de alteridad creada por la exclusión de lo no eurocéntrico.
Continuacion:
EliminarMignolo por su parte en una critica a la idea de sistema mundo propuesta por Wallerstien y sus definiciones del espacio mundial entre occidente como el centro y oriente como la periferia, propone como la colonialidad es atravesada por cuestiones raciales y de espacio que se ocupa; y el como esto se asocia a lo blanco-europeo y lo que difiere de ello. A su vez agrega categorías como la Geocultura, refiriéndose a los elementos culturales significativos de los territorios y como van cambiando con la colonización europea. Y el Imaginario, de lo que esta dentro como los europeos blancos y lo que esta fuera como los negros, indios y todo aquello que no se adapta a las definiciones raciales occidentales.
Castro Gómez, propone que el fin de la modernidad será la desaparición del Estado de poder, se minimiza el estado perdiendo el control total de la sociedad, el cual pasa a manos de otras instituciones. Para este autor la modernidad radica en las diferencias, se constituya sobre las bases de la alteridad del otro. Hace una comparación entre la modernidad como el poder disciplinario, y la posmodernidad como e poder libidinal. Con esto último refiriéndose al cambio del discurso de la modernidad, la transformación y distención que considera otras formas de organización social otras alteridades que no eran tan legítimas como las iniciales. López Segrera propone básicamente un repaso o revisión de las ciencias especialmente las sociales, para que no se queden solo con los conceptos eurocéntricos, sino que se plante un nuevo imaginario de saberes, que tome en cuenta la alteridad del otro, y es lo que el autor denomina un “estado de arte”.
Quijano va ha plantear que la racionalidad europea del mundo moderno va a permanecer incluso después de los procesos de independencia. Definiendo modernidad como oposición y diferencias que determinan las relaciones de poder. Habla de que los centros de poder han cambiado con La Globalización que comienza con la expansión territorial pero que se acentuara con el cambio de los centros de poder y los sujetos de dominación y dominados. Aunque los centros de poder cambian a otras fuentes, las relaciones de poder siguen siendo las mismas.
Y por ultimo Fernández quien habla de como desde las ciencias sociales pude pensarse el como esta cambiando la lógica mundial. Esto no significa que la modernidad esta cambiando, sino que el plano de las ideas modernas ha adquirido una visión distinta, que el autor denomina como la reconstrucción de las fuentes del Posmodernismo. La Idea de Posmodernidad no se ha podido comprobar pero es algo de lo que ciencias sociales debe ocuparse, de analizar cuales son estos nuevos actores sociales de poder y porque son ahora ellos y no los anteriores, el ¿por que de las nuevas dinámicas sociales y mundiales?.
PREGUNTAS GENERALES: desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
EliminarLo que estos autores pretenden es que a través de sus planteamientos se pueda lograr un movimiento de emancipación del pensamiento moderno al cual estamos sujetos. Siendo este pensamiento moderno dominado por la ideología occidental que se empezó a expandir a través del proceso de colonización de los pueblos de América.
El pensamiento moderno occidental ha transformado las relaciones, las culturas, las ideologías y las mismas sociedades, mediante la conquista; sometiendo las ideas de los otros pueblos a la lógica de este, modificándolos y reduciéndolos a un mismo patrón.
En los planteamientos de estos autores, todos coinciden en una misma categoría que clasifica la realidad social, esta es la categoría de “lo mismo y lo otro”. En los conceptos de los distintos autores, se puede entender que “lo mismo” está representado por todo lo que pertenezca a la lógica occidental moderna, lo que sigue el mismo orden, mientras que “lo otro” se representa en las ideologías y sociedades distintas al razonamiento occidental.
Según Mignolo, la colonialidad compone el proceso de modernización, pues es a través de este procedimiento que la modernidad empezó a desarrollarse; la colonización de finales del siglo XV dio paso a la implementación y al incremento de la racionalidad occidental, por lo que tiene que entenderse entonces que la racionalidad que se ha expandido, es producto de una dominación de pensamientos.
Por su parte, Quijano plantea que la colonialidad es una forma de pensar que responde a un modo de producción específico, el capitalismo. Este nuevo pensamiento, representa una doble conciencia que se entiende en ideas dicotómicas; con el proceso de colonización surgen nuevas subjetividades. Mediante la globalización los centros de poder se han hecho invisibles y el sustrato sigue siendo el modo de producción capitalista que ahora se representa en organismos supranacionales.
Fernández propone una perspectiva histórica de los procesos y plantea que la modernidad no se produce por el hecho de que el sistema mundo haya sufrido cambios significativos.
Quijano y Fernández, al igual que Castro Gómez, plantean que el sistema mundo no ha sufrido cambios significativamente, por lo que entonces el modernismo no es consecuencia de dichos cambios, ya que la lógica sigue siendo la misma, con la diferencia de que ahora se reconoce al otro y además se gana legitimidad por eso.
Todos estos autores coinciden en que evidentemente ha existido una modificación en el plano de las ideas, tomando en cuenta el papel de las ciencias sociales, que ha ido produciendo nuevas corrientes de estudio, tomando en cuenta que las ciencias sociales reproducen la multiplicación de las entidades de dominación.
El propósito de estos autores es, principalmente lograr el reconocimiento y la legitimidad de otras formas de generar saberes, aparte de las producidas por la lógica occidental. Boaventura lo que propone es que debe existir una ecología de saberes, que permita el reconocimiento de la otredad, de otras formas de saber, en donde los distintos conocimientos puedan vincularse y sea posible generar diversas ramas de conocimientos.
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo
ResponderEliminarAlexandra Medina
C.I: 22.746.546
Hablando de la línea general que siguen los autores hacemos énfasis en el arribo de la modernidad como tema central que se ha venido tratando, sin embargo lo vemos desde un punto de vista más latinoamericano como crítica al pensamiento hegemónico occidental que viene dada por la colonización –como lo plantea Boaventura- que a su vez desencadena una serie de situaciones que provocaron cambios significativos tomando en cuenta la crisis que esto trajo consigo, si poder desligarnos de la idea de ruptura entre lo tradicional y lo racional tocando a Castro-Gómez con la creación de leyes y del derecho constitucional que marca una línea en en el antes y el después de la sociedad como lo vivian antes del descubrimiento de américa y como se vive ahora en la civilización, declinando la producción de conocimiento y la exclusión de los saberes; hablamos también de la ecología de los saberes lo que se plantea como la forma de recuperar los conocimientos de américa latina para dejar de ser lo otro, aquello no-existente que es radicalmente excluido por no formar parte de la lógica occidental, es por eso que se habla del camino que se debe recorrer para quebrar y emanciparse del pensamiento hegemónico. Encontramos también el planteamiento del proceso de transición del feudalismo al capitalismo que produce conocimiento provocando epistemicidio, universalizando la modernidad y generando reacción a la exclusión de la otredad, lo opuesto por la necesidad de expansión de la territorialidad por el comercio, el intercambio de mercancía que necesitaba institucionalizarse cada vez más.
Vemos en los aportes de los autores también el fin de dicha modernidad antes planteada y estudiada que es provocada por esa necesidad de expansión territorial configurando los procesos sociales alejándolos del poder del estado como ente solido lucuificando las relaciones y dándole paso a la globalización.
Berenice Barrera
ResponderEliminarC.I. 22.565.832
Boaventura en su texto “El pensamiento abismal” se plantea un discurso donde ese pensamiento típicamente moderno que se establece en las racionalidades de las personas, comienza a presentar una crisis cuando no logra cubrir todos los saberes y/o conocimientos que son diferentes que no encajan en esa racionalidad y surge un epistemicidio que seria la “muerte de los conocimientos alternativos” porque todo lo que pensamos va a estar sobre la base de un pensamiento que no necesariamente es reflexivo y no se cuestiona, por lo que aquello que sea diferente termina siendo un pensamiento que es es externo, un pensamiento que esta fuera del abismo y la idea de otredad no va a representar la idea de reconocimiento de lo otro, sino que se conoce como aquello que se encuentra “del otro lado de la línea” (Boaventura, pág. 31) Esta afuera del abismo, no lo conozco, no lo entiendo, su existencia es borrosa y Boaventura plantea que es necesario hacer visible al otro y reconocerlo.
La propuesta de boaventura se trata de Incorporar a la forma que pensamos cierta idea de complejidad, de un conocimiento mas abierto acerca de cómo vemos al otro, empezar a reconocerlo debido a que tenemos diferentes respuestas de acontecimientos porque lo social es complejo y siempre va a haber diversidad de pensamiento. Por lo que menciona una propuesta denominada la ecología de los saberes, que nos permitirá ver la realidad desde otro punto de vista que nos ayudará a dar un sentido diferente a nuestra forma de pensar.
2) Con respecto a las preguntas generales.
Para todos los autores latinoamericanos de cierta forma se presenta un discurso que, a pesar de plantearse puntos diferentes, se consiguen ciertas similitudes que coinciden de igual forma con los primeros cuatro autores estudiados, con elementos críticos y reflexivos acerca de cómo la modernidad crea un discurso excluyente, pero con la diferencia de que esta vez se hará en base a la modernidad como fenómeno occidental europeo, principalmente con el tema de la colonialidad.
La colonialidad como reflejo de ese esquema que se ha instalado en nosotros, esa forma de pensar que es global, esa con criterios europeos que modifica la realidad de la colonia y la domina. Por lo que se ha ido aniquilando esas formas de conocer, negando el conocimiento del otro, del indígena, el conocimiento tradicional de ellos, por lo que se convierte en un espistemicidio, que seria el homicidio de esa forma de pensar. Se coloca a un lado, se excluye porque presenta característica que no son iguales a la racionalidad establecida en las personas con criterios Europeos, es diferente y será desplazado.
Básicamente todos estos autores hacen una critica directa de cómo la modernidad pretende explicar todo y se presenta como algo normal, como un esquema que esta impuesto desde un principio en nosotros, es un proceso que a pesar de pretender aparentar ir cambiando, este lo que ha hecho es irse transformando.
Pregunta General: B.
ResponderEliminarSe puede decir, que los diferentes autores Latinoamericanos que hemos trabajado tienen un punto en común, y es que critican la modernidad y la forma como se implanto en los pueblos Americanos, esto se debe, a que la modernidad es una consecuencia de la colonización, el cual implanto a través del sistema Neoliberal un pensamiento hegemónico y cultura “civilizatoria” que invisibilizó toda la cultura y forma de organización que mantenían estos pueblos, produciendo así, un quiebre en los tejidos sociales, en donde los que no se agreguen a este nuevo pensamiento representa la “otredad” o los otros que no encajan dentro de la sociedad civilizada y moderna, y que por lo tanto son excluidos. Según López Segrega, el Neoliberalismo es una “reafirmación dogmática de las concepciones lineales de progreso universal y del imaginario del desarrollo”. Es decir, el neoliberalismo se ha implantado como la forma más civilizada y desarrollada del ser humano.
Por su parte, para Castro Gómez la modernidad representa un sometimiento de los instintos y la espontaneidad, esto se debe, a que en ella se ejerce un control sobre las diferencias, diferencias que son legitimadas y naturalizadas a través de las ciencias sociales, por lo que forman parte importante del dominio “ya que sin el concurso de la ciencias sociales, el estado moderno no se hallaría en la capacidad de ejercer control sobre la vida de las personas”. Siendo este un punto en el que están de acuerdo todos los autores trabajados, ya que todos coinciden en que las ciencias sociales, han contribuido a que este pensamiento hegemónico civilizatorio se implante en el mundo, naturalizando todas las relaciones sociales de acuerdo a la sociedad moderna.
Para darle respuesta a todo este discurso hegemónico, universal y globalizador que mantiene a los pueblos Americanos y sus diferencias del otro lado de la línea abismal (en palabras de Boaventura), los autores Latinoamericanos han dado las posibles soluciones y perspectivas que debe tomar las ciencias sociales en América Latina y así desvanecer esa superioridad de los saberes Eurocéntricos.
Por su parte, Edgardo Lander propone que las ciencias Sociales deben estudiar el sistema Neoliberal, no como un sistema económico que es lo más resaltante, sino como un sistema impulsor de un “discurso hegemónico civilizatorio” el cual ha sido naturalizado, siendo este el principal error, pues esta no es criticada, sino asumida, por lo que la forma de acabar con este pensamiento universal es cuestionar y criticar esta forma de producir conocimiento.
Para Boaventura, las ciencias sociales es una racionalidad que se ha construido en la modernidad, como un dominio para estudiar al otro, desde una perspectiva Eurocéntrica excluyente, por lo que el planteamiento del autor, es que las ciencias sociales deben darle el reconocimiento a la otredad y es ahí donde nace la idea de la “ecología de los saberes” en el que no podemos dar marcha atrás a los saberes que conocemos por la imposición, pero podemos reivindicar la otredad reconociéndola y dándole poco a poco legitimidad.
Castro Gómez, nos explica como la globalización ha instaurado cambios de poder, haciendo que se produzca el “fin de la modernidad” que como el aclara no es la desaparición, sino la crisis del sistema-mundo, donde el estado ya no controla y organiza la sociedad. Esta crisis es vista por este autor como la oportunidad en que puedan emerger todas estas diferencias que han sido reprimidas por mucho tiempo. Por lo que el al igual que López Segrega proponen que hay que descolonizar y repensar las ciencias sociales desde Latinoamérica y hacer visibles todas las diferencias.
Por ultimo hay que destacar que a pesar de que han ocurrido cambios importantes en las relaciones sociales, los autores están de acuerdo en que el sistema sigue siendo el mismo, un sistema económico Capitalista que acepta y reconoce la otredad, pero sigue existiendo una dominación de unos sobre el otro, el diferente.
rafael nieves 23.798.478
ResponderEliminarExplique los conceptos contrapuestos de epistemicidio y ecología de los saberes
Para Boaventura de Sousa Santos,la modernidad es una estructura que está definida por un discurso que ha permeado los conocimientos culturales de los pueblos no europeos ,esta estructura esta en base a una línea divisoria de lo moderno a lo abismal ,lo abismal es la representación a todo saber diferente que constituye una cosmovisión alternativa a la hora de observar las relaciones sociales en el mundo .La modernidad como practica limita los conocimientos populares y originarios mediante la cooptación y la asimilación, de las conductas y tradiciones modernas ,representadas en sus instituciones sea en la familia ,el estado ,la economía, esta acción de coerción la podemos llamar el epistemicidio ,que dinamiza las practicas violentas de regulación y apropiación ,a las subjetividades de las naciones colonizadas por la modernidad.
El epistemicidio desvanece los saberes históricos ,y la identidades de múltiples naciones ,su meta es homogenizar la humanidad en una sola estructura social de progreso, que sea el paradigma societal de toda comunidad o sociedad ,el planteamiento epistemicida es netamente ideológico porque busca sacar de la raíz, las compresiones de los pueblos en el mundo en su manera propia de objetar la realidad ,así de esta forma la independencia y soberanía cultura, se ve frustrada en la emancipación de un conocimiento social avocado a la problemática social; en nuestra realidad las políticas neoliberales y corporativista, buscan hegemonizar y universalizar la diversidad social, atraves de las lógicas del mercado que se apropien de la naturaleza y mercantilicen al ser humano y lo extereorizen de su realidad social.
La ecología de los saberes es la propuesta de Santos, para la transformación intersubjetiva de las relaciones entre visiones epistemológicas que caracterizan a cada sociedad en el mundo social ,este tipo de ecología integra e inteoriza un dialogo de saberes como mecanismo de acercamiento, que rompa con las dicotomías de la línea abismal ,y se trascienda a un conocimiento post-abismal que sea heterogéneo y pluridiverso, que cuestione a la ciencia, y a las estructuras cosificadas de la sociedad moderna .Por ello una ecología de los saberes es la apuesta por lo que llama Santos como el climanem ,un concepto que sirve como puente para la construcción social epistemológica colectiva de los individuos de distintas regiones, en su capacidad de crear nuevas subjetividades ,que no son inconmensurables por provenir de lugares ,espacios, y culturas distintas ,su interrelación subjetiva se concibe en la traducción diversa del conocimiento en su papel transformador de las relaciones humanas ,mediante el respeto a la naturaleza y el espacio de los saberes.
Rafael Nieves 23.798.478 .PREGUNTA D
ResponderEliminarLa teoría social latinoamericana en las últimas décadas cobro un papel preponderante, en el plano de las ciencias sociales a nivel mundial .por la razón de haber quebrado las fronteras entre la teoría y el sujeto de investigación, los científicos sociales latinoamericanos han conseguido vislumbrar la realidad social, con aspectos socio-económicos y culturales, que develan la estructura del sentido común y toda su carga ideológica.
De los autores trabajados ,podemos orientar un signo transversal en criticar en diferentes posturas la colonización de nuestro territorio por la modernidad europea, que además de expoliarnos económicamente ,también transfiguro nuestros saberes culturales y autóctonos ,la critica latinoamericana reside en que la modernidad construyo un mundo , discurso , espacio ,en donde se pueden concebir las relaciones sociales ,económicas de progreso y de autonomía individual al margen naturaleza .La geocultura en palabras de Mignolo es la que en los últimos siglos ha permeado en la cartografía social del mundo y ha hecho del Occidentalismo la base y premisa de desarrollo que aunado al capitalismo, forjado en occidente ,ha constituido la herramienta prodiga de los sistemas de dominación occidentales, para acceder a los territorios periféricos y apropiarse de forma violenta o asimilada de sus recursos y bienes culturales.
Ante el discurso etnocentrista los latinoamericanos ,tenemos el menester de escribir una nueva historia, en contra de las tesis que han ocultado y exteriorizado, nuestro conocimiento científico como apéndice del saber legitimado ,de las naciones centrales del sistema-mundo. La modernidad como el capitalismo son un cuerpo binario que está sufriendo fases en sus estructuras ,por lo que esa modernidad tradicional y liberal ,del siglo XIX ,se ha diluido y transmutado ,en un sistema social de neocolonizacion ,a la cual nuestros autores trabajados han llamado globalización ,como plataforma supranacional que está limitando la soberanía e independencia de los estados-nación ,y las organizaciones colectivas dedicadas al bienestar social, la hiper-individualizacion y distanciamiento de las asociaciones colectivas y comunitarias de la sociedad está transformando el devenir de la historia suprimiendo las diferencias ,para cosificarlas y ahistorizarlas en el consenso, prescindiendo de la crítica y la problemática social.
Todos nuestros autores más que buscar verdades ,tratan es de enfocar los disensos en la sociedad ,que hoy se están omitiendo por los órganos poder que buscan evitar la discusión y el debate de los pueblos ,la resistencia de los movimientos sociales han nacido en la contrapartida de las ONGs y las organizaciones supranacionales ,que practican el asistencialismo y la inclusión asimilada de las minorías sociales al capitalismo ,en cambio los movimientos sociales y demás plataformas antisistemicas ,están destinadas a darle un vuelvo al contubernio capitalista ,para así transformar las relaciones de poder ,y emprender la libre emancipación de la explotación económica y la cadena ideológica ,que se podrá realizar en el camino de nuestros saberes ontológicos y epistemológicos de todos los pueblos que libran la batalla de no desistir su arraigo cultural e intelectual.
GENERALES: PREGUNTA B.-
ResponderEliminarA través de sus propuestas, cada uno de los autores ha abordado a la Modernidad a través de su cuestionamiento. El punto de partida en ellos se da con el momento colonial latinoamericano, pues es ese el que logra explicar toda la lógica compleja de la Modernidad, que deviene en un discurso determinado por el cual se representa, se legitima y se le da sentido a dicho proceso de modernización: creador de alteridades y dominaciones.
Para los autores, la Modernidad ha traído consigo un discurso universalizante, una racionalidad moderna (episteme) que va tratando de legitimarse como lo único certero, lo verdadero, lo correcto; así, se va construyendo una clasificación; procesos de alteridades en donde aquello que no pertenece o que no se logra amoldar a toda esa universalidad, es considerado lo otro, lo abismal -en términos de Boaventura- lo que está fuera de la línea y lo que se quiere invisibilizar o nulificar. Mignolo lo hace ver también en términos de la geocultura, con toda esa definición que se da en el imaginario y que divide a Occidente en Centro (lo mismo) y Periferia (lo desconocido, la otredad), en donde el discurso hegemónico producido en el Centro, es y debe ser asimilado por el resto. Así, con ese discurso de saberes hegemónicos y su consiguiente clasificación van, se van legitimando procesos de expansión y colonización que dan pie al proceso de producción capitalista y centros de poder; a un patrón de dominación y una hegemonía en el conocimiento (eurocentrismo) así, como lo expresa Quijano.
Se genera una subordinación por parte del Centro sobre la Periferia, en donde esta última se presenta como una exterioridad en la interioridad de Occidente, como lo expresa Mignolo, por lo que aquellos saberes que se encuentran en aquello desconocido, en la otredad, son totalmente irrelevantes para la episteme moderna; por lo que son nulificados y excluidos (Epistemicidio). Asimismo, Coronil le agrega un nuevo matiz a todo ese proceso: la relevancia a la naturaleza y el espacio; en donde la expansión territorial y el coloniaje no se dan, por supuesto, en territorios vacíos, sino en lugares que tienen todo tipo de recursos naturales y culturales, riquezas particulares que inevitablemente interesan al poder hegemónico.
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EliminarLa Modernidad, al contrario de presentarse como un hecho invariable y estático, se presenta como un proceso lleno de cambios, etapas, un proceso que se va mostrando con distintas texturas. Así, los autores también proponen como punto central que el proceso de modernización y colonización ha tenido como consecuencia nuevos matices que han devenido en una Globalización. La Modernidad se distiende, donde el discurso homogeneizador comienza a reconocer a las alteridades y a las diferentes subjetividades que tanto había intentando anular; el Estado que se presentaba como algo solido, comienza a ser cuestionado, generándose entidades fuera de él con la capacidad de intervenir, vigilar y regular. Entonces, se van recuperando las individualidades y singularidades a tal extremo que la colectividad y su sentido comienza a ser lo invisibilizado.
EliminarEs la transformación de la Modernidad, de sus dimensiones; pero lo cierto es que, sigue existiendo como poder hegemónico. El sistema mundo que ha creado y fortalecido con la Modernidad sigue estando presente, ahora legitimando su poder a través de dichas diferencias, que al ser normalizadas pasan a asimilar aquel sistema que los va digiriendo de forma inadvertida. Con todo esto, en el momento de la Globalización, el sistema se presenta con un poder libidinal, -en términos de Castro Gómez- pues ejerce un proceso de seducción permanente pues toma en cuenta a todos los sujetos, los cuales, de alguna forma, desean ser legitimados y tomados en cuenta. Las relaciones y las instituciones pasan a distenderse; la individualización y diversificación de los campos ha dejado de lado el sentido de colectividad y de comunidad, modificándose también las formas de pensar, de aborda la realidad, así como las fuentes de poder.
Ante esto, las Ciencias Sociales se han encontrado con el desafío de enfrentar todo un proceso de transformación del tejido social y de relaciones de poder, del desarrollo de múltiples subjetividades y distenciones en el espacio y relaciones interpersonales y con esto, la difícil tarea de abordar y pensar la realidad. A pesar de esto, los autores han presentado una crítica a las Ciencias Sociales y al papel que esta ha cumplido en la Modernidad y en la Globalización, en donde es institucionalizada, pasando a legitimar el sistema hegemónico, dedicándose a estudiar al excluido, a lo otro, a lo incomprendido, más no a aceptarlo.
Así, dichos autores se plantean una búsqueda del desarrollo de unas Ciencias Sociales que vaya más allá del mantenimiento del poder; que sea reflexiva, que se cuestione y tenga por objetivo descubrir la realidad; una Ecología de los saberes, como lo plantea Boaventura, en donde se reinvente las formas de pensar la realidad y se reconozcan y se conviva con otros saberes, una Ciencias Sociales que se enfrente a las inquietudes generadas por la gran época de la globalización.
C. Pregunta general:
ResponderEliminarEscoger a Dussel como autor latinoamericano con el que me identifico y al mismo tiempo no lo hago, esto responde a que a través de este se entiende la modernidad de un modo más cercano a nuestra realidad, a como esta modernidad se torna más visible pues, a veces es tan ajena a nosotros, quizás por ser estudiada desde autores que habitan en tiempos y espacios distantes a nuestra sociedad. Entender cómo llega esta concepción de modernidad a través de la colonialidad y como ha tenido impacto en nuestra sociedad al romper con la idea clásica, allí es donde surge por capítulos algunos disgustos, por decirlo de alguna manera, ya que de entrada a lectura es un choque y cambia aquellos pensamientos arraigados que se enseña desde los inicios de nuestra formación académica, como aquella Europa es el centro de la historia. El atractivo se encuentra nuevamente cuando se leen los conceptos de las dos modernidades. De la segunda modernidad parte el sistema-mundo que va más ligado a nuestro proceso de formación social venezolana, aquí es donde rescato aquel sentido de identificación hacia su propuesta ya que leyendo esta perspectiva vemos la otra cara de la moneda que parece oculta y pone sobre tela de juicio a esa Europa clásica que arrebató las tierras y saberes ideológicos, se ve más allá de como esa lógica o mecanismo de dominación proponen una racionalidad impuesta en un momento histórico de determinado llevado a cabo por la vía de la colonización y a partir de la llegada de esa modernidad empiezan a eliminarse esos conceptos de la historiografía oficial.
Mayra Atria.
V-22.308.752
1. SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes.
ResponderEliminarBoaventura nos abre las puertas en el pensamiento decolonial sobre Latinoamérica desde Europa, proponiendo una división de la realidad social atravesada por una línea que deja la profunda división de los que están de “este lado de la línea”, que representan las sociedades civilizadas, las metrópolis social, lo aceptado, lo hegemónico; mientras que los que quedan del “otro lado de la línea” representan lo invisible, desapareciendo de la realidad como lo no-existente, quedando sumidos en la oscuridad del abismo. Los que están de “este lado de la línea” son los protagonistas de la modernidad bajo el modelo occidental, los que ejercen el poder en el campo del conocimiento y en el campo del derecho rechazando o invisibilizando a todo lo que salga de sus cánones.
Retomando la idea del poder sobre el campo de conocimiento, la modernidad occidental tiene el monopolio del conocimiento con la llamada ciencia moderna a partir de la cual se determina lo verdadero o lo falso, siendo requisito primordial que sea científicamente comprobable para ser declarado “verdad”. En consecuencia, todo lo que no se adapte a los cánones científicos es rechazado y por regla general ubicado en el “otro lado de la línea”, así los conocimientos populares, campesinos, laicos, plebeyos y, uno de los más afectados históricamente, el indígena, quedan sumidos en la oscuridad abismal.
Y es por el objetivo de mantener este control hegemónico de conocimiento que ocurre lo que Boaventura llama un “Epistemicidio”, es decir, el exterminio de todo conocimiento o saber desde hace más de cinco siglos, ya que se volvió más viable sumirlos en el abismo, que tratar de controlar todos estos saberes diferentes a lo establecido como lo verdadero. Así, con el pasar de los siglos son muchos los saberes perdidos, culturas enteras que se van quedando en el olvido. Como dije anteriormente, los conocimientos indígenas es un ejemplo palpable del epistemicidio, puesto que con la conquista se impuso el aprendizaje de un nuevo idioma, una nueva religión, costumbres e incluso a cambiar los nombres nativos, en suma, un cambio total de su modo de vida que si no era aceptado significaba el fin de la misma. Esto ocasionó que sus saberes ancestrales, su lengua y su tradición oral se perdieran. Y así como este son muchos los casos a lo largo de la historia que sucumben ante los que manejan el poder.
Ante esta situación de dualidad, invisibilización y olvido el autor propone una “Ecología de saberes” como una respuesta ante el inminente fallo social que presenta la modernidad. Esta propuesta consiste en primer lugar, reconocer que hay un pensamiento abismal que divide la realidad social, ya que de lo contrario se seguiría produciendo conocimientos que reproducen el pensamiento abismal profundizando aún más las diferencias sociales. Pensar sin las cadenas abismales significa romper con el modelo hegemónico y generar otro conocimiento pero desde la perspectiva del “otro lado de la línea”, porque ¿cómo podremos ver lo que tanto tiempo fue invisible y entender su lógica sin tratar de adaptarlo a la lógica de “este lado”?, sino situándonos en su propia perspectiva epistemológica y experiencia social.
EliminarAsí una vez aplicado, la ecología de saberes se basa en la aceptación de una pluralidad cultural donde, en vez de un solo conocimiento homogéneo, hay una gran variedad de saberes, entre ellos la ciencia moderna. Entendiendo que no existe una supremacía entre los diferentes saberes, no se está desacreditando a la ciencia moderna porque cada uno tiene su propia forma de aportar conocimientos. Esto implica una “copresencia igualitaria”, es decir, que todos existen de forma simultánea y contemporánea, unos ya no representaran lo “antiguo” y otros el “presente” o lo “futuro”.
Por último, aplicar una ecología de saberes supone también la aceptación de la ignorancia, ya que al haber una heterogeneidad de saberes, enfocarse en uno solo significa ignorar otro. Presentándose el reto de aprender sin olvidar o dejar en el abismo otros conocimientos, dado que un conocimiento específico no puede dar respuestas a todas las incógnitas del mundo.
Pregunta general d
ResponderEliminarEl conjunto de autores vistos y que podemos llamar decoloniales, tienen una serie de propuestas que buscan resaltar cómo el rol de Latinoamérica (como territorio colonial) quedó de cierta forma oculto en la perspectiva histórica eurocéntrica que ha llegado a establecer un poder hegemónico en el sistema-mundo. Exponiendo que la llamada Modernidad es un proceso sistémico que no pudo haberse realizado sin el proceso de colonización/conquista, como fuente de riqueza y poder. Proceso que provocó una nueva organización espacial en la que el hemisferio occidental se volvió el centro de poder dejando al resto del mundo como la periferia, sin embargo, esta periferia abarca Europa y América, mostrándonos otro vacío de la historia eurocéntrica, ¿dónde queda África, Asia, etc., en esta división mundial?
Así pues, nos muestran como esta redistribución provocó un cambio en el imaginario (definido por Mignolo, W. como “la construcción simbólica mediante la cual una comunidad (…) se define a sí misma”) del nuevo sistema-mundo moderno/colonial, en el que lo occidental queda definido como lo blanco y lo bueno, atajando la idea expuesta por Quijano donde la raza es utilizada como otro mecanismo de dominación y justificación al clasificar a unos como la raza superior (en este caso blanca o europea), mientras que los que son diferentes quedan excluidos de este círculo de poder. De igual forma, nos exponen que la colonialidad se implantó en el imaginario de los pueblos como forma de dominación, relaciones de poder y modo de producción que inició en el siglo XV con la llegada a América y que continuará vigente hasta nuestro días.
En consecuencia, se puede decir que los autores hacen una crítica a la historia pero no como concepto, sino a la forma en que está construida desde el propio discurso de la modernidad, un discurso excluyente de los “otros” y que monopoliza hasta la forma de producción de conocimiento, pero un conocimiento aprobado bajo su propia lógica y que elimina aquel que no se adapte a ella. Por esta razón los autores proponen formas de salir de la hegemonía de la modernidad, como la ecología de saberes expuesta por Boaventura o la transmodernidad expuesta por Dussel. Finalmente, desarrollan la idea de cómo la modernidad va llegando a su propio limite siendo incapaz de responder a todas las exigencias sociales. Pasando de un discurso excluyente a un discurso que reconoce a los otros antes invisibilizados trayendo como resultado el proceso de globalización que va unido al sistema capitalista que expande sus relaciones comerciales y financieras.
5. SOBRE CASTRO GÓMEZ: Desarrolle el planteamiento del autor en cuanto al fin de la modernidad, el poder libidinal y la continuidad del sistema mundo, para ello refiérase a la crítica que fundamenta tal planteamiento.
ResponderEliminarCastro Gómez comienza su planteamiento a partir de la idea, ya antes trabajada por Foucault, que desarrolla la modernidad como un proyecto que consolida la razón humana, y ya no impera todo bajo la razón divina. Con la irrupción de dicha racionalidad moderna, el sujeto que antes era pasivo y dominado por la razón divina, pasa a ser un sujeto activo que se apropia del verbo, del discurso, es un sujeto que acciona. Castro expone como la modificación en el lenguaje es como la centralidad del mismo ahora no radica en la vecindad, si no en las diferencias.
La modernidad ha sido un sistema en el que se han ido creando alteridades, misma modernidad que asociada a la colonialidad plantea que esta última creo una identidad, “imaginario” en el que la alteridad no era reconocida como tal, no era vista en sí. Al final, estas alteridades van a servir para definir y consolidar una identidad homogénea, que termina siendo propia de la modernidad (el clásico hombre “bien visto”: que no trasgrede la norma, que posee propiedades, dentro de la religión esperada, etc). Con Castro Gómez se entiende tras su planteamiento como esa idea de modernidad ha llegado a su fin a partir del momento en que el discurso que se describe como universalista, asimilacionista, que uniforma, abre paso para que se introduzca la idea diferencialista (con el pensamiento que acepta las subjetividades, alteridades) es decir, reconoce las diferencias.
Sin embargo, Castro Gómez acepta que tras esta entrada del “nuevo discurso”, por definirlo de alguna manera, no debe considerarse que el sistema mundo, en su determinada manera de repartición del poder a nivel mundial, haya desaparecido. No significa que ha terminado la modernidad, es que se ha ido modificando. Una modernidad que se ha ido distendiendo, que admite y reconoce las diferencias y digiriendo las propias exigencias, necesidades y tensiones que se van presentando en el sistema social
Esta entrada no implica la eliminación o el fin del discurso anterior, sino una trasformación y modificación en la manera de ver al otro. Es un paso al reconocimiento de las múltiples subjetividades, un reconocimiento del otro y de nuevas comunidades. Una modernidad que considera, toma en cuenta, otras formas de organización social y otros sujetos que antes eran invisibles u omitidos.
Primera parte: 1.- El pensamiento moderno converge en la línea del pensamiento abismal al que hace referencia Boaventura, la explicación de este data en el sentido que se da al lado de la línea en el que las leyes, el dominio y el buen desarrollo de las sociedades según lo que es dictaminado es aceptado como una realidad concreta. Y el otro lado de la línea que representa la otredad, es decir, el lado del pensamiento en el que predomina lo opuesto a las leyes, el desarrollo correcto del mundo y las relaciones sociales; esta división es tal que desaparece a la otredad como realidad, la vuelve inexistente y fuera de toda relevancia y comprensión del ser.
ResponderEliminarBoaventura conceptualiza dos categorías importantes: ecología de los saberes y epistemicidio. El primero data la aceptación de que la supresión social adopta diferentes formas según la determinación de la línea abismal. En este sentido se pone en contraposición con el epistemicidio categoría que utiliza el autor para caracterizar la desaparición del pensamiento ensimismado del individuo, es decir, el homicidio de las otras formas de pensar y conocer. Esta teoría cabe a la comparación con la de “ecología de los saberes” puesto que la misma en contrariedad al epistemicidio, busca rescatar y/o unir la disgregación de la naturaleza del pensar humano con el artificio de la modernidad. El epistemicidio, reorienta la dicotomía psicológica en la que se ve sumergida el individuo y básicamente lo lleva a desarrollarse bajo una línea de pensamiento que por ser la univocidad de la idea de modernidad imperante en el tiempo, es a esta a la que se arraiga el individuo en sí.
Generales. B
ResponderEliminarDesde los autores leídos vemos el arribo de la modernidad no desde el avance tecnológico y la revolución industrial, el desarrollo del capitalismo, sino que se percibe desde la colonización (ya que supuestamente es así como comienza en América). En estos autores se desarrolla la línea del pensamiento del otro, ese cuestionamiento de reconocer la pluralidad de saberes, no solo el imperante que aún hoy se mantiene como base.
Boaventura desde su planteamiento de la ecología de los saberes llama al reconocimiento del conocimiento plural, a visibilizar lo una vez oculto. Que la otredad se reconozca como sujetos con modos de pensar distintos. Lander a su hace hincapié en las separaciones epistemológicas cubiertas del pensamiento universal, a la naturalización de la historia, la cual no es única, pero que aún tiene vigencia. Existen esos dos imaginarios del cual habla Mignolo, el influenciado por Europa y el Americano víctima de la colonización y epistemicio del pensamiento diferente que había antes de la invasión europea. Se construye así una idea racial, la diferenciación entre dominados y dominantes, percibido en Quijano como la Colonialidad del Poder, se desarrollan esas relaciones de poder características del capitalismo. De igual forma Castro-Gómez menciona que la modernidad intenta someter la vida entera al control absoluto del hombre bajo la guía segura del conocimiento, por medio del cual se crea al “otro”. El estado- nación cumple esta función, crea otredades que merecen disciplina y control del pensamiento imperante, para que así no escape de este.
Los autores miran el “lado oscuro” de la norma, es decir, el lado invisivilizado por las relaciones de poder, no existen propuestas al malestar de las diferencias que trajo la modernidad pero si existen atisbos para subsanar la exclusión de los otros en el abismo, bien sea hablando de la ecología de saberes, la transmodernidad o la globalización. Existe en ellos el repensar de la legitimidad otorgada a las desigualdades, las diferencias raciales inculcadas, es decir, el discurso propio de la modernidad.
Boaventura.
ResponderEliminarPara el autor en la modernidad se ha impuesto un discurso colonizador, eurocentrista que busca mantener el pensamiento hegemónico, dejando en un abismo a toda forma de pensamiento distinta razón por la cual se ha producido un Epistemicidio de los saberes, ya que se ha rechazado e invisibilizado otras formas de conocimiento contrarias al pensamiento hegemónico. Esto responde al rechazo por la otredad que se hace evidente en la modernidad y al carácter universalizante de esta, que busca homogenizar todos los aspectos de la vida, objetando lo diferente dejándolo en un abismo, por ser señalado como lo otro. Es por ello que el autor plantea la Ecología de los saberes, como una búsqueda por reivindicar las formas diversas de pensar, como una manera de enfrentar el carácter universalizante de la modernidad, a pesar de que no se puede eliminar todo el sustrato de la modernidad, si es posible realizarle modificaciones las cuales incluyan otras formas de pensar, nuevos conceptos, con los cuales se reconozca la otredad, y así se conozcan nuevas formas de abordar la realidad y por lo tanto se enriquezca el conocimiento.
Oriana Linares. C.I.19.391.879
Pregunta general D
EliminarEn Latinoamérica a partir del llamado “descubrimiento de América”, se impuso un discurso colonizador, una racionalidad que muestra a lo ancestral, lo autóctono como no valido y “subdesarrollado”, y al mundo occidental como ejemplo de desarrollo y progreso sin tomar en cuenta que muchas de las bases de sus riquezas fueron extraídas de América a través de la violencia y explotación. Como resultado del proceso de conquista se impuso además una colonialidad que trajo como consecuencia una determinada organización social en base a las razas y un modo de producción especifico, en la colonización se inició un proceso de expansión.
Todos los autores plantean una crítica la historia y a la modernidad que se presenta como la transición entre el feudalismo y el capitalismo, y parte de un devenir histórico natural cuando por el contrario es una tendencia europea impuesta que tiene un carácter universalizante, y muestra el pensamiento eurocentrista, como la única forma valida de abordar el conocimiento, en búsqueda de mantener el sistema mundo en el cual los países latinoamericanos son la periferia, que surte al centro. Además de ello, en la modernidad se anteponen las libertades individuales con la noción de democracia, dejándose a un lado la noción de comunidad que a su vez lleva a la distención de las relaciones producto de la reivindicación de la individualidad. Por otra parte se basa en el derecho para delimitar lo permitido y lo que no, es decir lo mismo y lo otro ya que esta se funda en la diferencia y en la oposición a lo otro.
La crisis de la modernidad se relaciona con su insistencia en imponer un pensamiento universal, que no abarca todas las formas de pensamiento y por lo tanto no puede explicar algunos fenómenos y problemáticas en su totalidad. La globalización ha continuado el proceso de expansión de la modernidad, y estas a proceden de la misma forma, pero sus actores varían y es así como de las monarquías en la colonia, pasan en la actualidad a ser las entidades supranacionales y otros Estados los actores políticos, además ella opera en territorios que posteriormente han sido hegemonizados.
En base a esto todos los autores además de buscar mostrar una visión distinta de la historia a la que se suele divulgar, plantean propuestas para incluir una racionalidad, unas formas de conocimiento y de hacer ciencia, que enriquezcan los conocimientos y permitan reconocer el carácter heterogéneo de los conocimientos, así como también abarcar los complejos problemas sociales que los métodos tradicionales no pueden dar respuesta, como es el caso de López Segrera con la complementariedad de las disciplinas, Boaventura con la ecología de los saberes y Castro-Gómez.
Oriana Linares. C.I.19.391.879
Pregunta General D:
ResponderEliminarEn mi opinión el aporte más significativo de esta corriente del pensamiento latinoamericano, es la crítica constante de la modernidad, como una modernidad que nació a partir del proceso colonial luego de 1492, y como a partir de ese proceso colonial se halla un discurso donde la distinción de raza e indios como inferiores se ha mantenido en el tiempo hasta en nuestros días, además de que toda las ciencias sociales se discuten, se trabajan desde una perspectiva eurocéntrica (por el mismo hecho de que toda la historia del mundo nace en Europa y no de América o de Asia) . Esta corriente de pensadores tratan de hacer una crítica significativa para pensar y crear ciencia desde Latinoamérica y no de Europa, empezar a recuperar esas culturas que se perdieron ante el etnocidio, o tan solo recuperar si no la idea de crear una identidad latinoamericana que este absuelto de cualquier costumbre europea, por ultimo varios autores plantean esa idea de decolonialidad, de no seguir reproduciendo la idea del eurocentrismo
Nicolas Devita
EliminarC.I. 25.067.953
César González C.I. 21.802.056
ResponderEliminar1.SOBRE BOAVENTURA: Explique los conceptos contrapuestos de Epistemicidio y Ecología de Saberes
La modernidad naturalizo muchas cosas que nos parecen normales, también la colonización jugó papel importante ello. Sin duda alguna no de esas cosas fue la otredad, evidentemente nuestros antepasados también conocía quienes eran los otros de su época, pero el carácter ideológico que se genero a partir de la modernidad y de la colonización es muy distinto al de antes.
La otredad no es simplemente el o los individuos con alguna característica distinta a la propia, sino que también son individuos que se oponen y en la modernidad se quiso establecer un pensamiento hegemónico. Los que estén fuera de ese pensamiento son los otros que están del otro lado de la línea abismal.
Para poder lograr la universalidad esos otros deben ser eliminados de alguna forma, o se les excluye de alguna forma (asesinato, prohibición de ocupar espacios, etc.) o se los atrae al lado hegemónico de la línea abismal. A través del epistemicidio se acaba con la cultura, con el pensamiento del otro. EL derecho juega un papel aquí fundamental, ya que el determino quienes estaban del lado “correcto” de la línea abismal (el pensamiento eurocentrista), de esta forma se legitima el epistemicio.
Contra esta forma de pensar de la modernidad el autor propone la ecología de los Saberes, esto supone una transformación y una eliminación de la lineal abismal para reconocer los distintos pensamientos a la racionalidad moderna eurocentrista, eliminando esa dualidad y reconociendo que existente distintos saberes, que todos son validos desde cada una de sus perspectivas.
César González C.I. 21.802.056
ResponderEliminarPREGUNTA GENERAL
d. Desarrolle un comentario general sobre lo que considera el aporte más significativo de la corriente del pensamiento que acabamos de estudiar a través de De Sousa, Lander, Dussel, Mignolo, Castro Gómez, López Segrega, Quijano y Fernández.
En opinión personal el mayor aporte de los autores es la crítica que cada uno hace de la modernidad como pensamiento hegemónico e universalizante, el cual oprime los pueblos de América Latina, y lo haces a partir de la fuerte idea de otredad y desde aquí opera el pensamiento moderno. Cada autor utilizó conceptos distintos pero en esencia todos demandan lo mismo, el sustrato es igual para todos.
Quijano habla de raza y como a partir de esa idea tan fuerte se legitima el división racial del trabajo, esa forma el sistema capitalista no solo lo obtiene una mano de obra importante en América en los indígenas y los africanos traídos, sino que justifica esa dualidad entre colonizados y colonizadores, dominados y dominantes, inferiores y superiores. Se basaron en la diferencia física y cultural que existía entre Europa y América. Esto lo arrastramos hasta nuestros tiempos, por ejemplo con el dicho “trabajando como negro para ganar como blanco” o cuando se utiliza “negro” como término peyorativo. Parecen cosas triviales pero no lo son, si algo aprendimos con los primeros autores es que el lenguaje construye significados.
La idea de blanco como característica buena y negra como negativa solo es una de las consecuencias de la colonización. El querer acabar con el otro, con el que es distinto solo porque es diferente también es parte de la modernidad. Gracias a la universalización que se quiso imponer se desaparecieron a los “otros”, o sea, nosotros, aquí se encuentra por ejemplo el concepto utilizado por Boaventura, el epistemicidio, el aniquilamiento del pensamiento del otro. No solo se puede acabar con un pueblo eliminando su población, también se puede hacer eliminado sus costumbres, tradiciones, pensamiento, cultura, de esta manera se asimila a esa sociedad, quizás no estén muertos pero sin duda dejaron de ser ellos mismos.
La modernidad no es incluye, sino todo lo contrario, excluye, ya que no es universal, la modernidad es meramente europea, ni los pueblos asiáticos, ni los africanos, ni los americanos son menos por no seguir ese pensamiento lineal de progreso y desarrollo, no somos “lo otro”, ellos impusieron que los demás fueran lo otro. Es por esto que le ciencia debe ir de la mano con el pensamiento crítico para eliminar esa dualidad, no responder a intereses sino a buscar la verdad, no la escrita por los vencedores sino la verdadera
d.
ResponderEliminarLa perspectiva latinoamericana de las ciencias sociales, o la reflexión sobre la modernidad en autores latinoamericanos como Lander, Dussel, Mignolo, Castro, López Segreda, Quijano, Fernández y De Sousa europeo, coinciden en que es necesario un pensamiento crítico. Ninguno de los autores proponen una verdad absoluta, sin embargo coinciden en reconocer la presencia de elementos constitutivos de la modernidad que no han sufrido transformaciones (como es el caso las relaciones de poder) y que hay otras dinámicas constantes que sí han sufrido transformaciones. Hay un conjunto de propuestas que surgen a partir de estas reflexiones, en De Sousa es la ecología de los saberes. Boaventura relaciona la epistemología directamente con la injusticia, con la exclusión, con la opresión, con lo subhumano, de manera que considera que “la injusticia social global está, por lo tanto, íntimamente unida a la injusticia cognitiva global. Para alcanzar el éxito, esta batalla requiere un nuevo tipo de pensamiento, un pensamiento postabismal” (Santos, 2006, p. 40). Este pensamiento comienza con el reconocimiento en el más amplio de los sentidos de esta exclusión, siendo este reconocimiento indispensable para un conocimiento o una manera de conocer alternativa, porque de otra manera se mantendría reproduciendo las líneas abismales.
Los debates de los autores latinoamericanos estudiados, recogen reflexiones y estudios en torno al eurocentrismo y colonialismo, reflexiones que replantean el fundamento de los saberes. El replanteo del pensamiento desde una perspectiva distinta a la eurocéntrica, a la colonialidad del saber “la búsqueda de alternativas a la conformación profundamente excluyente y desigual del mundo moderno exige un esfuerzo de deconstrucción del carácter universal y natural de la sociedad capitalista-liberal. Esto requiere el cuestionamiento de las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de la naturalización y legitimación de este orden social: el conjunto de saberes que conocemos globalmente como ciencias sociales” (Lander, 2000, p. 12). Lander enfoca su esfuerzo en el argumento de que sí es posible identificar la eficacia naturalizadora de los saberes modernos. En el caso de Lander el elemento central reside en que es indispensable tener claro el hecho “de que el neoliberalismo es debatido y confortado como una teoría económica, cuando en realidad debe ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, esto es, esto es cómo una extraordinaria síntesis de los supuestos y valores básicos de una sociedad moderna en torno al ser humano, la riqueza, el progreso, el conocimiento, la buena vida” (Lander, 2000, p. 11). El autor considera al discurso económico como estructura fundacional de la modernidad.
El capitalismo y la modernidad comparten el mismo origen histórico, luego, el discurso que sobre sí misma a construido la modernidad se evidencia en el conocimiento científico, y por tanto en la construcción de conocimiento en el interior de las ciencias sociales “la fuerza hegemónica del pensamiento neoliberal, su capacidad de presentar su propia narrativa histórica como el conocimiento objetivo, científico y universal y a su visión de la sociedad moderna como la forma más avanzada – pero igualmente normal- está sustentada en condiciones histórico culturales específicas” (Lander, 2000, p. 12) y de allí que su propuesta es replantearse el pensamiento desde una perspectiva distinta a la eurocéntrica, a la colonialidad del saber y que en principio puede verse como la propuesta aunque desde distintas aristas y análisis del pensamiento de los autores estudiados.
María José Bello Toledo
CI:6.871.521
BOAVENTURA
ResponderEliminarEpistemicidio y Ecología de Saberes.
Comencemos definiendo el Epistemicidio que sse refiere al homicidio o el atentado a las otras representaciones del pensamiento y del conocimiento, que está reinante en la costumbre el discurso de la historia que carga la modernidad como parte de la colonización se proyecta la invisibilización de los otros y de esta forma determinantecon ellos se invisibilizan sus saberes, planteado desde esta tendencia abismal. El supuesto de Boaventura habita en la ecología de los saberes, que germina como una forma de mostrarse de acuerdo con la pluralidad, de este modo pues no sería funcional que se niegue el pensamiento occidental porque de este modo se partiría del mismo juicio reinante y esto en base a la otredad. Lo primero que debe ocurrir es que la otredad se legitime como sujeto. En cuanto a la ecología de los saberes trata del reconocimiento de nosotros mismos distinto a las fórmulas que nos asignó la modernidad. A través de la ciencia, de la racionalidad, el discurso, el derecho visto desde otra perspectiva inversa a la impuesta por la modernidad
La ecología de los saberes, ciertamente, es esa propuesta que exhibe esa racionalidad para absorber y reconocer al otro ya que no se puede iniciar a repensar todo sino que lo que queda, es admitir
3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
ResponderEliminarb. Reflexione acerca de los diferentes matices propuestos por los autores en cuanto al abordaje de la modernidad, y a los desafíos y perspectivas de las ciencias sociales en América Latina
Acerca de la relación entre Colonialidad y Modernidad considero supremamente anterior la Colonialidad, que comienza como forma de pensamiento expansionista en búsqueda de nuevas vías de comercio, que conlleva la apropiación de tierras en nombre de la nobleza y la Corona, por lo tanto en la transformación de su cultura para así legitimar su hegemonía, borrando de la historia todo lo que anteriormente sucediera ahí, por ende tomo el nombre de “Descubrimiento de America” bajo la visión de sus conquistadores los “indios” (indígenas) no existían sino hasta su reconocimiento, pasaron de ser la nada a ser Lo Otro. Pero la Modernidad es todo un pensamiento desarrollista que viene a partir y con bases del pensamiento Colonizador, a pesar de sus premisas de Libertad e Igualdad viene implícita la ideología del hombre Europeo, sabio, guiado por la razón, por la ciencia, por leyes, pero es un pensamiento que no responde a sus premisas sino a la emancipación política de la clase dominante dentro de “Lo mismo” dentro de Europa, de los propietarios, todo el pensamiento moderno/Democrático/Racionalista termina siendo los cimientos de la exclusión venidera, esta vez no por parte de una decisión divina sino por una supuesta incapacidad racional, Dios murió y con ello nacieron los hombres Modernos, Hombres Europeos Democráticos Racionales, superiores al misticismo Oriental y a la “irracionalidad” de los indígenas Americanos. La Historia Universal termino siendo la historia escrita por los hombres modernos vencedores, por lo que la Colonialidad se renueva formó y forma parte del conocimiento realmente afirmado como tal, como seguimiento del sistema mundial, así como también explica Lander.
Las ciencias sociales en América latina tienen la dificultad de verse a sí mismas como hijas de la Modernidad, como criticas de sí mismas pero ¿Cómo te sales de ti mismo? ¿Cómo niegas tu propia creación? Los Latinoamericanos como hijos tardíos de la modernidad, viviendo una modernidad atrasada a propósito, la nuestra no puede ser la misma que la modernidad Europea, sin nosotros ellos no tienen punto de comparación, no tienen escalón inferior, los autores que estudiamos entendieron esta realidad y esta relación de lo mismo y lo otro como excluyente pero mutuamente necesario para el lado dominante para mantener la dominación y falsamente necesario para lo otro como forma idealizada de vida. Entonces las ciencias sociales se dedican a estudiar esta relación pero sin fruto alguno, se aproximan a entender el sistema desde diversas perspectivas pero la capacidad de cambio de esas relaciones termina dada de una u otra manera de lado, ya que existe un reconocimiento del mismo conocimiento como forma alienante, lo que limita, de una u otra manera al desligue de esa Modernidad y de las relaciones de poder que en ella existen.
Gabriela Rodriguez Benitez
25.636.902
3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad
ResponderEliminarAntes, hasta el siglo XV, Europa era una "cultura periférica, secundaria y aisalada por el mundo turco y musulmán" (pp. 43). Hay una historia que no se cuenta en la contemporaneidad, como si Europa hubiera sido el centro de la misma, la que hace la historia. Esto en efecto es así, pero por procesos de dominación que tienen que ver con el asentamiento de la Modernidad vista desde Europa.
Es entonces cuando Dussel expone dos definiciones de Modernidad: 1) la primera: eurocéntrica marcada por el Renacimiento Italiano, la Ilustración y la Reforma alemana, la Revolución Francesa, e Inglaterra. Viene la Modernidad por una serie de procesos intra-europeos que apelan al dominio de la razón. Y 2) Segunda definición de Modernidad vista desde la historia mundial (global), a partir de 1492. Es anterior a la primero Modernidad.
En la segunda definición, que es la que él propone, el eurocentrismo toma a Europa como el centro absoluto y al resto del mundo como la periferia. Esto va a traer como consecuencias que Europa sea más avanzada y que se legitime la violencia, buscando que las culturas menos avanzadas sean educadas y forzadas a reproducir el sistema que se les está imponiendo. Se ven víctimas que son bárbaras y que necesitan a un salvador racional que los ayude a modernizarse. Esto sucede en la actualidad con los países subdesarrollados como los bárbaros, que tienen que tomar como modelo a seguir a los países desarrollados.
Transmodernidad porque se trasciende a la Modernidad cuando se ve al otro como un ser que ha sido excluido y reprimido por los mitos modernos: cuando se piensa al otro por sí mismo y no como moderno porque se trasciende a la razón que se impone hegemónicamente. No se trata de negar a la Modernidad, sino a los mitos bajo los que se defiende.
El colonialismo es la manera en la que se legitimó en un principio y luego en cómo se afianzó la Modernidad.
Sofia Key. 23.692.764.
B. En principio, es importante recordar que la idea de modernidad trabajada hasta ahora abarca un sinfín de categorías que hay que mirar con mucho cuidado puesto que, la idea que se ha vendido de esta misma parece haber parecido la única posible, y sin ella parece que no se hubiera podido llegar a nuestros días. La idea de modernidad está atada a unida a una forma en particular de concebir el conocimiento y que, parece estar legitimado por el sistema capitalista o viceversa; este será el punto de partida de muchos autores que trataran de establecer una mirada desde América Latina sobre la concepción de la Modernidad.
ResponderEliminarEn el caso de Boaventura nos deja muy claro su planteamiento acerca de la modernidad , la cual concibe el pensamiento desde ciertos márgenes en los cuales todos aquellos que sean distintos a lo que la modernidad ven de cómo correcto caerá en una especie de abismo por no pertenecer a lo que podríamos llamar “lo mismo” ; es justamente aquí donde Boaventura hace una crítica a la modernidad por reproducir dentro de la sociedad esa idea de otredad quien no es más que aquel que desde esta lógica está fuera de la norma, y aunque se le reconoce sigue estando a los márgenes de este sistema.
Lo que propone este autor desde la perspectiva de América Latina es una ecología de saberes que implica una nueva forma de conocer dentro de la cual se reconoce lo distinto, lo hecho desde la otredad lo que implica un nuevo sentido a la realidad buscando reivindicarla y no menospreciando las distintas formas de conocer en los pueblos de América Latina ya que, su contexto histórico es totalmente distinto al Europeo y el intentar de imponer una única forma de conocer es ambiguo por lo cual, las ciencias sociales deben ayudar en ello planteándose formas distintas de conocer y hacer ciencia.
En el caso de Dussel, el planteamiento gira en torno a como la Modernidad en el caso de América Latina estuvo acompañado de un proceso totalmente violento y salvaje el cual fue la colonización de Europa sobre estos, teniendo a su favor todo un discurso que legitimara a este proceso por ser considerados Salvajes e inferiores, pues Europa era “el centro” y los demás sus periferias en ella radicaba el modelo ideal a seguir, es el centro de la historia y del mundo era lo civilizado. La propuesta de este autor es mirar la otra cara de la modernidad donde cumple un papel de una alteridad mundial, nos invita a repensarnos ¿Qué se nos ha vendido como modernidad? Acaso solo un discurso que legítimo e invisivilizò un continente con la fiel promesa de la civilización, que lo único que hacía era seguir un sistema hegemónico. Las ciencias sociales tienen esta labor.
En el caso de Lander, su propuesta gira en torno a cómo Europa con la idea de modernidad pudo por una parte marcar una gran ruptura y separación entre lo que era el mundo medieval-religioso y el mundo moderno en el cual la ciencia era el único mecanismo valido de conocimiento; y por otra parte, pudo establecer un cierto tipo orden que permitió que no solo la idea de modernidad sea vista como el único camino posible sino que, pudo naturalizar las relaciones que se desprendían de ella y de lo que debería ser la modernidad en particular después, de la colonización que fue el capital que le permitió consolidarse como el centro de la historia mundial y el hecho, de haber descubierto América les legitimaba la violencia allí implementada. En el caso de las ciencias sociales este autor plantea como la modernidad ha legitimado solo un tipo de conocimiento como único y valido, pues se considera desde lo que debe ser para poder llegar alcanzar el desarrollo de Europa con lo cual, el autor plantea como las ciencias sociales deben tratar de alejarse de esto y poder hacer ciencia desde los distintos procesos histórico-culturales que se han vivido en América Latina producto de la Colonización Europea que se vendió como necesaria para civilizar a esa población, es decir, entraran en su propia lógica.
En el caso de Mignolo, este logra ver la modernidad desde aquel imaginario que se nos ha vendido el cual, es blanco, cristiano, europeo el cual ha desencadenado la modificación en las estructuras que ostentaran el poder ya que, la modernidad ha permitido construirse una identidad propia de cómo ellos mismos logran definirse interiormente para luego, proyectar esta idea que será asumida como única. El mayor dilema que plantea la modernidad y que, este autor intenta evidenciar es como el capitalismo y sobretodo la modernidad han invisibilizado la otra cara de todos estos procesos: la colonialidad, que no es más que eso distinto y opuesto por la modernidad que tiene que ser eliminado, es la periferia y va contra el orden impuesto por el sistema mundo/moderno. Esto es lo que ha permitido que el mundo pueda concebir lo otro, desde lo contrario a lo “normativo” y que permitirá que el mundo moderno tenga un cierto orden a costa de un sinfín de clasificaciones que el mismo sistema impone. El desafío que tiene las ciencias sociales, en la actualidad es tratar de ver como poder conocer desde esas distintas categorizaciones para poder producir un tipo de conocimiento que no responda a unos únicos intereses y que, más allá de reproducir ideas este legitimando un sistema o un único modo de conocer.
EliminarEn Castro-Gómez su planteamiento sobre la modernidad se centrará en representar cuales han sido las consecuencias de lo que se vendió como un proyecto moderno en el cual, la razón y el humanismo se han mostrado como los pilares fundamentales pero, que en realidad lo que ha reproducido es mas diferencias porque no encajan con lo que la modernidad ha propuesto; todo esto ha desencadenado en que el estado (Moderno) sea el garante de la organización y sea a su vez, el que vele por el cumplimiento de las normas en un mundo regido por la racionalización humana. Castro-Gómez llega a plantearse como la modernidad intento vender unos ideales que al final se le salieron de control teniendo que, ahora el propio capitalismo tener que asumir un sinfín de mercados intentando complacer distintas preferencias lo cual, deviene de una lógica excluyente que sea transformado y en el cual la globalización ha tratado de tener un mercado para todos aunque eso, no significa que dejen de ser invisibilizados por esta misma lógica moderna.
El mayor reto de las ciencias sociales es tratar de producir un tipo de conocimiento que atienda al otro y no que, intente legitimar un único conocimiento, la idea es mirar desde que es lo otro y porque es lo otro pudiéndose comprender que lo otro no es malo sino que no está en la misma sintonía con lo que se ha vendido como único.
En Quijano, el planteamiento de la modernidad se concentra en la idea de un colonialismo que adopto una forma de pensamiento que legitimara la colonialidad como vía única de desarrollo en el cual, América debía pasar por este proceso para dejar de ser incivilizada y poder cumplir su “ciclo” dentro de lo que proponía la modernidad como progreso.
La idea de la raza fue el sustento ideológico bajo el cual la modernidad intento sobre poner un prototipo de personas sobre otra y es la critica fundamental que hace Quijano pues se delineo a partir de esto, lo que vendría a ser lo mismo y todo aquello q se salga de los patrones sería considerado como lo otro, pudiéndose así tener el poder para dominar y colonizar América amparados por la idea de superioridad e inferioridad trasplantada desde Europa.
Finalmente, la propuesta de los autores latinoamericanos radica en que plantearon una nueva Forma. De pensar las ciencias sociales desde América latina tomando en cuenta q esta sufrió todo un proceso "civilizatorio " violento q genero q fue considerado lo otro por ser distinto a lo que debía ser y por lo cual, apuestan a considerar esa otredad desde sus propio contexto histórico- sociales.
Segunda parte: b.- Los autores han destacado de formas convergentes y contrapuestas las diferentes perspectivas acerca de la idea de modernidad. América Latina es el continente más desarraigado del pensamiento clásico y más arraigado al pensamiento moderno. La colonización se ha convertido en el eje central del desarrollo de este pensamiento, con la llegada de los europeos y las ansias de los mismos por posicionarse en los entandares más elevados de progreso, se suscitaron una serie de cambios que llevaron a configurar la base de las ciencias sociales. El continente se convirtió en el principio de los países subdesarrollados, entendiendo con esto que aunque ya coexistían, el descubrimiento de América, significó el notorio sustento de las ideas europeas. De esta manera, se dio inicio al entendimiento de esta etapa desde otro enfoque, una manera diferente, no autóctona de la realidad. La adopción de este sistema, significó el desconocimiento de los orígenes de los pueblos, de la historicidad y con esto la imposición de un nuevo orden que dio un giro trascendental al pensamiento y a lo que se conocía. En este sentido, los autores desde sus posiciones buscan rescatar mediante sus teorías y propuestas esa historicidad que se ha dejado a un lado con la imposición del pensamiento europeo y la disgregación del latinoamericano.
ResponderEliminarCiencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”
ResponderEliminarSantiago Castro-Gómez
pregunta N5
Es importante señalar que la modernidad, no se erradica aun, sus nuevas facetas devengan en la forma como la globalización aborda al individuo percapita, es el homo economicus que la modernidad ha moldeado para su continuidad; estas facetas irrumpen en los inherentes estados de consumo y trabajo que materializamos con nuestras acciones.
Santiago Castro - Gómez nos habla sobre una crisis que actualmente sufre el sistema mundo, entendemos este sistema-mundo-capitalista como las instancias supranacionales que tienen la vanguardia en materia económica, las potencias, bancos mundiales, etc., dicha crisis esta dada por la configuración histórica del poder que no implica la desaparición del sistema pero que construye otro más poderoso (gracias a las ciencias sociales) por medio de una lógica binaria, esta lógica tiene como premisa la reorganización de la economía capitalista que se sustenta en la producción de diferencias.
Con su planteamiento Castro-Gómez pretende hablar de un fin de la modernidad y de una teoría que sea critica en tiempos de globalización; la manera como se generan estas diferencias es a través de un sistema de gubernabilidad, donde metafóricamente hace alusión a fausto (personaje de la literatura alemana que cambia al diablo su alma por el conocimiento ilimitado) y al conocimiento, dicho sistema “conservador” no cree que es la voluntad de dios quien guie la vida individual y social del hombre, sino que es el hombre en base a la razón es quien descifra las leyes de la naturaleza para utilizarlas a favor, teniendo el control de la naturaleza mediante la ciencia y la técnica.
El estado dispensa y coordina los mecanismos de control, a él llegan todos los intereses de la sociedad que forman una síntesis, pero para que el estado tenga legitimidad es necesario que se establezcan parámetros científicos que le den una orientación de como disciplinar las pasiones hacia un beneficio colectivo por medio del trabajo, sometiendo la instancia corporal y el tiempo para construir roles e identidades culturales, dichas prácticas son estudiadas y legitimadas por las Cs. Sociales
ResponderEliminarLos dispositivos de dominación se ejercen a través del saber y del poder, son manifestados por medio de la estructura escrita que lo legitima y la organiza “la legitimidad descansa en la escritura”P.148; este proceso de producción material y simbólica que le da continuidad al comportamiento euro-centrista de progreso y desarrollo; está materializado a través de la “intervención del otro” y es por medio de las constituciones nacionales, gramáticas de lenguaje y manuales de urbanidad por donde interviene este proceso. El sujeto de derecho juega un rol importante ya que es el quien mantiene una escritura disciplinada que será transmitida por las instituciones estadales, escuelas, talleres, cárceles, etc., a fin de fabricar el homo economicus encargado de llevar la modernización de la república, este hombre economicus no puede tener jergas bárbaras, más bien tiene que estar enmarcado en el teatro de la etiqueta.
Cuando habla del proyecto de la modernidad queda entendido, en la medida que el proyecto aborde sus dispositivos disciplinarios que quedan anclados a una doble gubernabilidad:
La primera: es ejercida por los estados/naciones con el fin de crear identidad homogénea
La segunda es la ejercida por el sistema /mundo con el fin de asegurar materias primas desde la periferia hacia el centro (mantener la producción de capital humano
Es la modernidad una serie de prácticas referidas al control y dominio racional de la vida humana por medio de las organizaciones económicas, expansión del pensamiento euro-centrista, institucionacionalizacion de las Cs. Sociales y una configuración jurídico-territorial de los estados naciones y su fin último es la mundialización de la acción humana; este proyecto de la modernidad finaliza cuando el estado/nación pierde el control de organizar la vida social y material de las personas dado al proceso de GLOBALIZACION, este proceso se encarga de una tecnologizacion que pretende categorizar, ordenar por medio de redes sociales y etiquetas.
“Mientras que la modernidad desancla las relaciones sociales de sus contextos tradicionales para re-anclarlos en ámbitos pos tradicionales de acción coordinadas por el estado, la globalización desancla las relaciones de sus contextos tradicionales y las re-ancla en ámbitos posmodernos de acción que ya no son coordinados por ninguna instancia en particular” Anthony Guiddens a través de Castro Gómez Pp.155
La continuidad del sistema/mundo ya no se asegura por el control del tiempo y del cuerpo que la fábrica o el colegio mantienen con el individuo, más bien dicho control es ejercido bajo la producción de bienes simbólicos que seducen el imaginario del consumidor y es a través del poder libidinal de la posmodernidad que busca moldear la psicología de los individuos para que cada cual moldee su subjetividad sin oponerse al sistema, el poder libidinal estimula y produce modelos de vida, siendo el sistema quien brinde los recursos para la construcción de si mismo.
antonio alexander vazquez
V:20800616
Sobre Boaventura de Sousa Santos
ResponderEliminarLa propuesta de Boaventura, es una propuesta política, plantea esencialmente como podemos construir una nueva visión del mundo, que no responda a los condicionamientos de la racionalidad moderna occidental. Para Boaventura la ecología de los saberes es la promesa que ha de rescatar las pluralidades de un mundo invisibilizado por el arribo de la modernidad, sin ánimos de “descredibilizar” las ciencias sino más bien dándole un uso contrahegemonico a todo ese conocimiento científico, siendo la ciencia moderna solo una parte de un conglomerados de saberes relacionados entre si de una manera ecológica, buscando el reconocimiento de las costumbres, tradiciones y saberes ignorados por la hegemonía epistemológica occidental.
Para Boaventura “No habrá justicia social sino hay justicia cognitiva”. En la periferia, sobre todo en América Latina hemos aprendido a vernos y comprendernos desde la mirada eurocéntrica, lo que no nos ha permitido como pueblo comprendernos como lo que realmente somos, por lo que los procesos históricos han hecho de nuestros países, a vernos desde nuestra propia mirada, estamos en una constante comparación con los países del “primer mundo”, en búsqueda de un supuesto progreso inalcanzable principalmente porque nosotros los “invisibles” somos los que fundamentamos y hacemos posible que los “visibles” sigan siendo lo que son. Para que desde el Sur podamos plantearnos una nueva visión de mundo tenemos que pasar primero por un proceso de desaprendimiento del conocimiento tradicional occidental e impulsar y motivar nuestros conocimientos populares y tradicionales para poder empezar a dar los primeros pasos en la construcción de un mundo pluripolar y multicentrico
PREGUNTA POR AUTOR: 8. SOBRE FERNÁNDEZ
ResponderEliminarFernández en su primer planteamiento de lo que representa la postmodernidad, deja brillar a las ciencias, como encargadas de generar sus propios criterios en necesidad de la real inconsistencia que en su mecanismo teórico se encuentran fragmentadas todas esas partes que conforman la posmodernidad, todo aquello que se conoce como nuevo diferente entre sí, aquello que ha traído la modernidad. Allí en donde se encuentran múltiples grupos étnicos, diversidad cultural, ideologías, ambientes y en todo lo que se engloba para luego ser aceptado como realidad genera a su vez esa intención por lo heterogéneo e indeterminado a partir de las posturas más individuales del ser humano.
Por otra parte, al posmodernismo lo exhibe como aquella cultura dominante que busca recuperar algunos rastros de sus antiguos modos, formas y propósitos de existencia, pero este se tropieza con que todo lo que creía infinito o parcial ha cambiado y quizás todo aquello se muestra de otra manera, que según su visión algo tardía no logra asimilar. Este mantiene la historicidad como un punto de partida, del cual la vida arranca desde un único sujeto, dichas funciones se encuentran preestablecidas, situación a la cual no se adscribe y opta por seguir la vía de lo imaginario o negación como creencia sin superficie en lo concreto o en capacidad de transformar o transformarse. Así esta última termina por ser esa etapa incomprendida de los que no encuentran la razón.
En torno a esta discusión cae sobre las ciencias sociales un rol fundamental en su espacio de acción para la legitimación de postulados que den respuestas concretas y fiables acerca de los problemas contemporáneos de las sociedades, sobre todo las latinas, en vista de la discusión de lo mismo y lo otro de Foucault, en la cual el continente sigue visto desde lo otro por sus condiciones geopolíticas e históricas que reflejan un amplio bagaje de la determinación de los nuevos conceptos teóricos ajustados a las realidad de cada sociedad, teniendo en cuenta su homogeneidad como sistemas orgánicos pero diversas en cuenta a formas de organización.
Oriana Blanco
C.I. 21.482.046
Pregunta sobre Castro Gómez:
ResponderEliminarCastro Gómez plantea en su texto que el proyecto de la modernidad, como un proyecto que va a estar regulada por una instancia central que va a ser el estado, este estado que va a coordinar y controlar el mundo social, y podemos ver que dentro de este control se creó el imaginario de civilizado, como el mismo en palabras de Foucault, este civilizado era esa persona blanca, el que sabía leer y escribir, el que seguía las normas al pie de la letra, por el otro lado los otros como la barbarie, los salvajes eran apartados de la sociedad, el estado mismo a partir de manuales tipo el manual de Carreño, trataban de homogeneizar estas identidades a partir de políticas de subjetivación como antes mencionadas (manual de Carreño). Pero ha llegado un punto o como lo describe Castro Gómez el “fin de la modernidad”, ya que hoy en día el estado como tal ha perdido la capacidad de controlar y organizar la vida de las personas, este poder disciplinario que se basaba en prácticas de un control racional de la vida humana, con el pasar de los años este poder disciplinario se transforma a un poder libidinal a partir de ese fin que describe el autor.
El autor define este poder como “el poder libidinal de la posmodernidad pretende modelar la totalidad de la psicología de los individuos, de tal manera que cada cual pueda construir reflexivamente su propia subjetividad sin necesidad de oponerse al sistema” vemos aquí que ahora esas prácticas que se basaban en homogeneizar esas identidades a partir del control y organización social de los individuos se extingue en el momento que ahora el individuo pueda construir su propia subjetividad, pueda crear su propia identidad.
Nicolas Devita
C.I.25.067.953
ResponderEliminarSOBRE BOAVENTURA
La contraposición que existe entre los dos conceptos expuestos por este autor, el epistemicidio y la ecología de los saberes, responde a la antónimo de sus definiciones y acciones con respecto al reconocimiento de los saberes. En el epistemicidio se defiende el hecho de que la modernidad y en sí el conocimiento debe ser hegemónico, con lo que cualquier pensamiento adverso a este debe ser castigado, censurado y eclipsado. El derecho, por ejemplo, pasa a ser el órgano legal que aúpa y legaliza el cumplimiento de esta manera de pensar y conducirse de “aquellos” que piensan distinto o van en contra de esa fuerza hegemonizante, aquellos pasaran a ser así, la otredad.
La ecología de los saberes por su parte responde a todo lo contrario, es la vía por la cual se acepta y reconoce que existen otras vertientes de pensamientos y que todas pueden, fácilmente, existir en el campo de la modernidad.
El autor con el que sentí mas afinidad en relación a la propuesta que brinda es Boaventura y toda la realidad que expone en su concepto de epistemicidio dado que, en la actualidad, existe cada vez menos tolerancia con relación a "lo otro", a todo aquello que difiere de lo culturalmente estipulado y acepado. es entonces aqui donde cabe la pregunta, ¿es realmente necesario eliminar una corriente de pensamiento para que otra perdure?, a mi parecer no, ya que en lo personal pienso que mientras mas corrientes se mezclen, relacionen y convivan, mas sera la capicidad de nosotros como individuos de permanecer en un constante aprendizaje basado en el objetivo de debatir, contraponer o aceptar dichos pensamientos; con lo cual esta aceptación y reconocimiento de saberes nos haria, en tal caso, mas amplios tanto en lo cientifico como en lo humano.
Eliminarrespuesta D
ResponderEliminarLa manera de pensar, vestir, comer y hablar está condicionada por una serie de patrones que venimos arrastrando desde épocas coloniales, el colonialismo como una ventana al viejo mundo nos dejó sin la existencia de una historicidad innata de nuestros pueblos originarios, en su discurso no reconocían la otredad, el pensamiento primitivo, salvaje y bárbaro quedo totalmente eliminado de la faz de la tierra, las practicas colombinas desaparecieron al igual que alrededor de 90 millones de indígenas, estaba claro sus intereses eral otros, la alienación la mano de obra, la esclavitud fueron proclives desencadenantes para la materialización de sus anhelos más profundos y banales.
Las líneas de discusión de la modernidad se basan en tres ejes fundamentales, el primero e cuestionarse sobre que es la modernidad, o que se racionaliza que es desde los orígenes de su nacimiento, esta modernidad esta descrita como una expresión de racionalidad europea y occidental en un momento histórico determinado que por la vía de la colonización extranjera se impuso, captando materia prima para un capital humano tangible que permitiera edificar ciudades donde no las había.
El segundo eje es la producción del conocimiento, en esta fabricación ilustre del conocimiento, prácticas como el epistemicidio de saberes ancestrales que no correspondían a la línea de pensamiento eran eliminados, toda forma de pensamiento divergente que creara un vínculo con la cultura de origen era eliminado, solo era posible la fabricación del nuevo conocimiento que se erigía bajo los principios de estado y dominación.
Y el otro eje es la génesis de la modernidad donde los autores ofrecen una explicación del fenómeno moderno desde la perspectiva de materialidad que se funda en el feudalismo y evoluciona a través del tiempo para mantenerse en el capitalismo
El aporte más significativo de estos autores es repensar las ciencias sociales, ya que estudia realidades externas a nosotros, y a nuestra sociedad no la vinculamos con verdaderos discursos contestarías, las dinámicas del pensamiento se ven condicionadas por teorías que bien quedaron sumergidas en la colonialidad y el salvajismo, vemos como la antropología está a punto de desaparecer por no tener una orientación concreta acerca de su objeto, sin embargo son referentes clásicos acerca del funcionamiento de nuestro mundo que tenemos que tener en cuenta al momento de formular nuevas teorías
antonio alexander vazquez
V:20.800.616
23950665
ResponderEliminar3. SOBRE DUSSEL: Diserte acerca de la relación indisoluble entre los conceptos de modernidad y colonialidad.
En Dussel esa relación indisoluble que se genera entre la modernidad y la colonialidad se vislumbra primeramente en la distinción que Dussel hace proponiendo dos conceptos de lo que es la modernidad. El primero de ellos es el concepto eurocéntrico que es básicamente ese rompimiento o desligue entre ese pensamiento clásico o divino en el que todo giraba en torno a Dios y el pensamiento ahora, moderno o pensamiento racional donde el hombre es ahora un objeto de estudio, tomado en cuenta como ser pensante y activo o como menciona Dussel es “la salida de la inmadurez por el esfuerzo de la razón como un proceso critico que abre a la humanidad a un nuevo desarrollo del ser humano.”
Como segundo concepto se presenta la modernidad desde un sentido mundial, donde el fin de esta es definirse como el centro de la historia mundial, para este caso, la idea fundamental es como menciona Dussel, que empíricamente no hubo historia mundial hasta 1492, es por ello que en América, la modernidad se ha visto siempre desde la colonialidad ya que la misma es fundamental para comprender la urgencia de las principales instituciones modernas, como el capitalismo, el arte, el Estado, entre otros. Hay que aclarar la distinción entre colonialismo y colonialidad ya que la primera se refiere a ese proceso en el que las fuerzas extranjeras llegan y se apropian de las tierras implantando sus ideologías. La colonialidad por su parte, tiene que ver más con esa lógica cultural del colonialismo, lógica que a través del tiempo persiste y se multiplica aún con el fin del colonialismo. Entonces, podría decirse que la colonialidad fue el sustrato que proporcionó el desarrollo de la modernidad europea, es por ello que no es posible desligar dicha relación entre la modernidad y la colonialidad.
c. Opine con respecto al autor con el que se sintió más identificado o identificada, y por qué; luego opine con respecto a aquel con el que tiene mayores diferencias, y explique por qué.
ResponderEliminarDussel es el autor que más me gustó porque no da salidas futuras, sino que hace un análisis de sucesos y de fenómenos que ha sucedido, en el caso del reconocimiento de la existencia del otro y cómo ha sido afectado por los mitos de aquellos por quienes han sido dominados. Más allá de propuestas, lo que ve son hechos que se han dado, no se aventura a adivinar. Algo que comparto también con él es cómo se conjugan los procesos europeos con la conquista, es decir, cómo ve él todo un proceso de modernización, más allá de un fenómeno único.
Otro aspecto a destacar es cómo hace un análisis de los mitos de la Modernidad vistos desde lo ideológico y desde lo material. O sea, hay una dominación no solo en el plano físico sino también una serie de planteamientos que sostienen los hechos que se plantean en la realidad. La Modernidad es un proceso que abarca todos los ámbitos que afectan a la sociedad.
En cambio, difiero de Coronil porque plantea la Modernidad desde la globalización y su crítica va dirigida desde la visión económica. Plantea el aprovechamiento de los países centros por los recursos en riquezas y mano de obra barata para con los países periféricos. Esto denota en el racismo desde la conquista y las desigualdades económicas y sociales que se han venido suscitando desde entonces hasta la contemporaneidad.
Mi postura personal se adecúa más a la de Dussel puesto que hay una mayor integridad en su definición de la Modernidad y en cómo se ajusta, se amolda y se justifica ante el mundo en su totalidad. Hay que establecer no solo relaciones de dominación materiales, sino también ideológicas. Eso, a su vez, es un proceso de interculturalización en la que los países centro van imponiendo sus maneras de sentido y los países periferia no quedan solo como agente pasivos, sino que hay un reconocimiento hacia ellos. Se reconoce y entiende que los otros tienen sus propias nociones de mundo y que, por tanto, es necesaria una manera de calar para que sea trascendentales la idea y la aplicación material de la Modernidad.
Sofia Key. 23.692.764.
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ResponderEliminarPREGUNTA GENERAL. D
ResponderEliminarUno de los autores latinoamericanos los cuales pude disfrutar el bosquejo que realizo a partir de la discusión de Europa y eurocentrismo fue con el historiador Enrique Dussel en el “Deslizamiento semántico del concepto de Europa” en el marco de lo que antes era Europa del Oriente, que se situaba al norte de Macedonia y al Norte de la Magna Grecia en Italia y lo que ahora es considerado como la Europa definitiva, como aquel lugar de lo que estaba ocupado por lo bárbaro, usurpando un nombre que no le era propio, el Asia (que será provincia con ese nombre en el Imperio Romano: solo la actual Turquía) o el África como culturas más desarrolladas, estas no son bárbaras pero tampoco plenamente humanas.
Entonces se entiende como dibuja desde la historia y su contexto líneas de tiempo que sin poner total atención en lo dominante o dominado, logra abordar ese terreno de la determinación y autodeterminación de las diferentes culturas que buscan expandirse como hegemonía, la modernidad se centra en marco ideológico con respecto a la evolución de acuerdo a una secuencia y transformación de lo que fue el pensamiento grecoromano desde donde igualmente se desconocía lo mismo de lo otro de acuerdo a lo anteriormente mencionado.
Para esto, se ve como desde la Europa Latina Medieval enfrenta al mundo Árabe- Turco, otro caso hegemónico de la historia, con las cruzadas como el primer intento de Europa Latina en imponerse en el Mediterráneo Oriental, y aunque se percibe su fracaso y sigan siendo cultura periférica, se sostiene esa resistencia por sus códigos y capacidad de lo que muchos de sus sectores hoy en día detentan.
En el caso del enfoque del sociólogo, Edgardo Lander en su exposición “Ciencias sociales: saberes y eurocéntricos”, existieron varias diferentes con respecto a su abordaje desde su acepción de Neoliberalismo, como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio único en vez de ser confrontado como una teoría económica. Que a pesar de estar de acuerdo con que aquel pensamiento científico de la economía maneja de acuerdo a sus intereses las relaciones sociales y su naturalización, difiero del término de modelo civilizatorio único, cuando por ejemplo la concepción de la mujer en los Musulmanes difiere con las grupos étnicos del Sur de África.
Otro aspecto que resaltar Lander, al referirse a las sociedades sin ideología, que si en muchos casos aplica de acuerdo a las formas de discurso y proyección de los gobernantes de cualquier nación, ésta a partir de lo que por último Marx concreto en su libro de la “Ideología Alemana”, en relación a lo que la cultura debido a su amplitud en el derecho, la política, la religión, el arte, la filosofía y hasta la misma ciencia fundamentaba en aquella clase dominante para legitimar sus posiciones por encima o frente a la clase oprimida. Alrededor de eso nos planteamos la pregunta, hay o no ideología en las sociedades en curso o mejor es qué acaso esta se ha transformado y por medio de nuevos mecanismo habrá que saber manejarla y reavivarla, en caso de que lo necesitase.
Quijano
ResponderEliminarDesde la antigüedad el colonialismo se hace presente, un colonialismo que e incluso hasta ahora engloba relaciones de poder y dominación.
El colonialismo da paso a la colonialidad, esta ultima como el resultado de los procesos de colonización e independencia. En este aspecto el poder lo tienen los europeos los cuales se rigen por un sistema mundo: las relaciones están determinadas por la racionalidad europea. Las sociedades monárquicas, se forman a partir de un sistema de estado, pero a corta escala: el estado monárquico (de aquí el sistema mundo).
La globalización pretende ir mas allá del sistema mundo, mas allá de las intersubjetividades no solo englobara una sociedad monárquica, sino que sera general; obedecerá a cuerpos y capitales internacionales y transnacionales.
La entidad del estado, no sera la del estado monárquico, sera de un estado supranacional.
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ResponderEliminarpreguntas generales (d) christian calderon 17743416
ResponderEliminarConsidero que la corriente de estos autores, demuestra el caracter antropologico, politico, economico y social bajo el cual se desarrolla el pensamiento social latinoamericano el cual fue formado con una base colonial y eurocentrica, este tipo de pensamiento es el que ha imposibilitado en general crear un pensamiento social que parta de las particularidades propias de nuestra region latinoamericana.
El pensamiento de estos autores presenta una critica legitimadora de los origenes culturales y antropologicos de nuestra region, como un modelo alternativo y valido ante las dificultades que presenta la civilizacion moderna, marcada por un modelo excluyente como el capitalismo el cual se pretende como pensamiento unico y neocolonialista, frente a una opcion que aspira darle voz a las poblaciones y corrientes criticas de este modelo, y que tradicionalmente han estado conformada por los sectores excluidos de este modelo hegemonico, el cual ha venido transformando las relaciones de poder basados en la economia y la cultura del consumo innecesario.
Esta corriente de pensamiento critico y alternativo plantea en estos autores la prespectiva deconstructiva de una estructura heredada historicamente por las corrientes del pensamiento colonial, permitiendose cuestionar los verdaderoa propositos del orden social bajo el cual hemos vivido, teniendo en cuenta la importancia de las ciencias sociales en la comprension de los procesos que han naturalizado el pensamiento hegemonico y eurocentrico, mostrado desde multiples puntos de vista, todos ellos orientados a presentar una alternativa que amplie el espectro del pensamiento social, en su redefinicion de la naturalizacion asi como de los lugares u otredades que conforman una realidad heredada de la sociedad occidental.